Terumah-תְּרוּמָה-禮物
出埃及記25:1-27:19
列王紀上5:12-6:13
馬太福音5:33-37
哥林多後書9:1-15
摩西上山後的前6天發生了什麼事？
耶和華的榮耀停於西乃山；雲彩遮蓋山六天，第七天祂從雲中召摩西。
出埃及記24:16
摩西按照神的命令上西乃山領受耶和華的十誡法板和全套的妥拉誡命40天，但是第七天，神才從雲中召摩西，對摩西說話。摩西的前6天都在做什麼？發生了什麼事？妥拉沒有記載，我們只能想像。摩西進入雲中，進入神榮耀的同在中，時間和空間已經不再存在，摩西已經融化在神的同在中，但神仍然知道「時間」，時間是神的受造物，時間在神的掌握之中。
在神的同在中，是摩西等候神？還是神等候摩西在神的榮耀中預備自己，預備聆聽神的訓誨，預備下載神的訓誨，預備下山教訓以色列百姓？
當我們來到一位智慧的長者面前時，大部分的我們都會謹言慎行，不敢多話，只要聆聽，更何況是來到永生神的面前？當一個人真的時常經歷神榮耀的同在，他們不會再魯莽行事，也不會再魯莽發言。他們學會先等神開口，先等神動作，他們開始懂得什麼是真正的謙卑和讓位。
使我可以住在他們中間-住在我們的核心之處！
神開口呼叫摩西吩咐的第一件事讓我很震撼很感動。我們都知道神收禮物是為了建造祂的聖所。但是祂建造聖所是為了要住在祂的百姓中間，而不是為自己建造宮殿享受，像地上的君王。
到十一年布勒月，就是八月，殿和一切屬殿的都按著樣式造成。他建殿的工夫共有七年。所羅門為自己建造宮室，十三年方才造成。
列王紀上6:38-7:1
又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。
出埃及記25:8
這句話不合「邏輯」，神應該說「又當為我造聖所，使我可以住在聖所裡」。沒有任何一個人或神明命令人為自己造一個居所不是為了住在其中，但神竟然說「使我可以住在他們中間」！祂不住在聖所裡，祂住在祂百姓中間！但為什麼還要造聖所？
我們來看「聖所」，「住在」和「中間」的三個希伯來文！
聖所- Mikdash-מִקְדָּשׁ：被分別為聖出來的地方，神聖的。
住在- Shakan-שָׁכַן：住在，居住，連結。
Shakan是帳幕-Mishkan（מִשְׁכָּן）和 Shchina (שְׁכִינָה)-的字根。
Shchina：神的靈（Divine Spirit），停留，居住，神榮耀的同在。
中間- Tavek（תָּוֶךְ）：我們在神巡行埃及「遍地」1的時候分享過，他的意思是「中間，核心，中心」。
神藉著百姓自己親手奉獻，一起參與制造和支搭帳幕的過程中親自經歷和見證，神的帳幕-神的聖所在以色列12營的中心！祂榮耀的同在，雲柱中的烈火有眼可見！耶和華在我們每個人的生命中也是要如此神聖的居住。
不是普通的居住，是祂居首位，是我們的核心所在，因此就是我們的全部。還是很抽象？具象說明就是：
主的妥拉話語是我們的核心價值觀，是我們的全部，是我們的司令塔和指揮部。妥拉不是我們的選項，不是我們在社交網站上分享的眾多信息中的其中之一。
誰都渴望神在我們生命中榮耀的同在，但是我們是否給了祂妥拉話語最中心最核心的位置居住？我們所言所行是否都是聽祂的？學祂的？實踐祂的？有拉比說了一段話擊中了我的心，他的意思加上我的感受就是：
對於一個不斷學習妥拉的人來說，會發現改變是那麼的艱難，一個極其細微之處都無法讓自己視而不見，隨其自由，所以他們會不斷的去學習，不斷的去實踐，因為妥拉在他們的核心居首位！
如果我們不去學習挖掘出妥拉的核心奧秘和生命智慧，我們就活不出神的心意去擊中靶心，所謂「實踐」也只不過是走走過場，成為表面的客套和宗教式的遵守。越鑽研越會發現自己所知甚少，這會幫助我們脫離淺薄和無知帶來的傲慢和低俗。
是聖所還是欣嫩子谷？
如果對自稱為主名下的人來說，主Yeshua只不過是自己的眾神之一，當眾神回歸到自己的生命中時，真神不會入住，因為這個地方根本不是聖所，而是欣嫩子谷！
耶和華曾指著這殿說：我的名必永遠在耶路撒冷。他（瑪拿西）在耶和華殿的兩院中為天上的萬象築壇，並在欣嫩子谷使他的兒女經火，又觀兆，用法術，行邪術，立交鬼的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，惹動祂的怒氣，又在神殿內立雕刻的偶像。
歷代志下33:4-7
耶和華說：猶大人行我眼中看為惡的事，將可憎之物設立在稱為我名下的殿中，污穢這殿。他們在欣嫩子谷建築陀斐特的邱壇，好在火中焚燒自己的兒女。這並不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。
耶利米書7:30-31
當神的百姓不再聽從神的妥拉，第一件會做的事就是以可憎的偶像污穢聖殿，（偶像再漂亮在神眼中也是可憎的）接下來就是在欣嫩子谷膜拜魔鬼，把耶和華所賜的產業-兒女丟給魔鬼，向魔鬼獻祭。
神的吩咐從摩西的時代到所羅門，直到今日的眾「教會」從未改變過。
耶和華的話臨到所羅門說：論到你所建的這殿，你若遵行我的律例，謹守我的典章，遵從我的一切誡命，我必向你應驗我所應許你父親大衛的話。我必住在以色列人中間，並不丟棄我民以色列。
列王紀上6:11-13
為神建造，找回尊嚴！修復聖所！
以色列人建造偉大的建築物不是第一次，在埃及為奴時，曾為法老建造兩座積貨城。
於是埃及人派督工的轄制他們，加重擔苦害他們。他們為法老建造兩座積貨城，就是比東和蘭塞。
出埃及記1:11
但這次的建造截然不同，猶太拉比指出，耶和華神通過命令以色列為祂造聖所，賜予了以色列缺少的一件事-人的尊嚴。之前以色列是作為法老的奴隸建造法老的積貨城，而如今以色列是作為神的百姓為神建造聖所，是要自己去奉獻禮物並參與建造。
當一個人從一味的領受或是一味的被動而成為一個甘心樂意的奉獻者和給予者的時候，這個人的尊嚴開始被建造被提升。這也是禮物-Terumah的真意，當你甘心樂意獻給神的時候，你自己的靈魂也被提升。我們自己就是神的供物，榮耀的歸給神。
在為神造聖所的過程中，我們會經歷自己和神的關係不再一樣，會發現自己裡面的智慧和能力被神啟動，而這絕對不是世界埃及可以給我們的智慧和學問。我們建造的不只是有眼可見的聖所，也是重新建造和修復我們裡面的聖所，修復我們屬神的生命！原來我們是聖潔的，是有尊嚴的，是榮耀的，是尊貴的，是榮美的。外面的聖所和裡面的聖所一起同步建造中。
婚約成立後，我們如何成為與神同住的另一半，對神來說是首當其衝的重要！
妥拉生命的裡外一致！外在形象和內在自我！
要裡外包上精金。
出埃及記25:11
「裡外」和「精金」的希伯來文知道以後，很多神的訓誨就會融會貫通起來！神把我們從字面的外院帶入字句真意的至聖所，讓我們從裡到外都實質的鮮活起來！
裡- Bayit（בּיִת）：聖殿，房屋，家庭，居住的場所，也指房間，家庭和聖殿裡面的成員。
外- Chuts（חוּץ）：外面，室外，外部，街上，國外的。
精金的精- Tahor（טָהוֹר）：Tahor用在「潔淨」的動物上，禮儀上的「潔淨」，是純淨的，是被潔淨的，是不被摻雜，是不被污穢的。金子里若有別的物質，即使是千分之一，仍不是精金，仍不是潔淨的。
正如神命令的：無論我們坐在裡面，無論是家裡還是聖殿的Bayit，還是走在外面-Chuts，或行在路上或出國在外，無論是我們躺下還是起來，都要談論2，談論什麼？談論約櫃裡面的妥拉，如果我們不把妥拉裝在我們生命的核心位置，我們如何談得出來？約民聚在一起最感興趣的話題是什麼？是妥拉的奧秘和智慧嗎？
拉比教導說，如果有三個人同坐在一張桌子上卻不談論妥拉是得罪神的。主Yeshua說，「有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」3。主就是妥拉，當祂在我們當中的時候，我們談論的是什麼呢？
亞伯拉罕林肯說，品格好比是棵樹，名聲則像是樹的影子。影子只是我們對樹的看法，樹本身才是真像。
Character is like a tree and reputation like its shadow. The shadow is what we think of it, the tree is the real thing.
Abraham Lincoln
即使是專注於個人成長的人，也常會掉入一個陷阱：就是耗費一生去美化自己的外在形象（比如外表、衣著、物質財富等），即他們展現給他人的樣子，而非利用時間與精力去磨練關鍵的人格特質與內在自我。
將精力集中於內在的個人成長自然會帶動外在的改變。最終，這種內在成長實際上也會提升一個人外在的自我形象，因為外在形象理應是反映出一個人最真實的模樣。
塔慕德拔萃
當妥拉轉化了我們的內在自我，我們的外在形象必會改變，裡外都是精金。
守護神寶座和生命妥拉的基路伯！
要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。
出埃及記25:18,21-22
「又要從法櫃施恩座上二基路伯中間」的希伯來文原文是「法櫃上的施恩座，從二基路伯中間」。二基路伯不是跪在施恩座上，而是和在天上一樣，是侍立在寶座兩旁，而且是用其中兩個翅膀遮掩施恩座和約櫃的槓。
祭司將耶和華的約櫃擡進內殿，就是至聖所，放在兩個基路伯的翅膀底下。基路伯張著翅膀在約櫃之上，遮掩約櫃和擡櫃的槓。這槓甚長，槓頭在內殿前的聖所可以看見，在殿外卻不能看見，直到如今還在那裡。
列王紀上8:6-8
基路伯是守護神寶座的高階天使。神的寶座出現在哪裡，那裡就有基路伯。我們來看以西結的異象。
我觀看，見狂風從北方颳來，隨著有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝；從其中的火內發出好像光耀的精金；又從其中顯出四個活物的形像來。
他們的形狀是這樣：有人的形像，各有四個臉面，四個翅膀。他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如光明的銅。在四面的翅膀以下有人的手。
這四個活物的臉和翅膀乃是這樣：翅膀彼此相接，行走並不轉身，俱各直往前行。至於臉的形像：前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。各展開上邊的兩個翅膀相接，各以下邊的兩個翅膀遮體。
他們俱各直往前行。靈往哪裡去，他們就往那裡去，行走並不轉身。
活物的頭以上有穹蒼的形像，看著像可畏的水晶，鋪張在活物的頭以上。穹蒼以下，活物的翅膀直張，彼此相對；每活物有兩個翅膀遮體。
活物行走的時候，我聽見翅膀的響聲，像大水的聲音，像全能者的聲音，也像軍隊鬨嚷的聲音。活物站住的時候，便將翅膀垂下。在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候，便將翅膀垂下。
在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，彷彿藍寶石；在寶座形像以上有彷彿人的形狀。我見從祂腰以上有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀，又見從祂腰以下有彷彿火的形狀，周圍也有光輝。下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。
以西結書1:4-28
當亞當和夏娃違背神的約言，被從神的至聖所趕逐出去的時候，神在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍（神的至聖所坐西向東），把守生命樹的道路4。生命樹就是神妥拉的話語，妥拉在神的至聖所之內。
不可抽出來的槓！你準備隨時和主的妥拉起行嗎？
這槓要常在櫃的環內，不可抽出來。必將我所要賜給你的法版放在櫃裡。
出埃及記25:15-16
每逢雲彩從帳幕收上去，以色列人就起程前往，以色列12營就要按隊起行，每三個支派為一隊，走在兩隊之後核心位置的是神的約櫃！神的約櫃若不起行，代表神沒有出營。祭司隨時警醒神何時起行，何時就要抬起約櫃開始跟上。槓不是臨走時才放進環內，而是不可抽出來，隨時預備起行，也同時提醒祭司只能扛抬約櫃，而不能用其他方式行動。
我們說跟隨主，什麼是跟隨主？主的靈看不見，各人都憑自己的「感動」？
但聖經妥拉中的「跟隨主」就是跟隨象徵祂寶座的約櫃裡面的妥拉命令！一提到妥拉命令，我們想到的應該就是祂的寶座，這是不可分割的！這是極其敬畏和不可顛覆的神的權柄！超越地上所有人的權柄，權勢，權威和頭銜。
如果約櫃裡面沒有妥拉法版，就不是神的約櫃，也不是神的同在，更談不上神的寶座，很有可能是摩洛的帳幕和理番神的星。跟隨神，如果不知道神的妥拉在說什麼，如何跟隨神？你跟隨的究竟又是誰？你如何分辨你聽的道是妥拉之道？你聽的道如果不是妥拉，你聽的是誰的道？你走的又是誰的「道」？
超越空間的約櫃-Haaron和法版-Haedut！
要用皂莢木做一櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。
必將我所要賜給你的法版放在櫃裡。
出埃及記25:10, 16
（約）櫃：Ha-Aron-הָאָרֹן；法版：Ha-Edut-הָעֵדֻ֔ת，the Testimony，證言。神的妥拉十誡，是證明神所是的證言，是神審判的見證。
至聖所的尺寸是10肘 X 10肘 X 10肘，（1肘大概0.45米），那麼從約櫃的2.5 X 1.5 X 1.5的比例來看，約櫃只佔了至聖所的3.75%，其餘大約96%的面積都是空的。
以西結書中的彌賽亞聖殿和所羅門的聖殿至聖所的大小即使倍增成20肘，但約櫃仍是摩西在曠野時的約櫃，尺寸始終沒有改變。
他量內殿，長二十肘，寬二十肘。他對我說：這是至聖所。
以西結書41:4
殿裡預備了內殿，好安放耶和華的約櫃。內殿長二十肘，寬二十肘，高二十肘。
列王紀上6:19-20
這樣的尺寸比例是驚人的，首先會幕至聖所的立方體面積並不大，是聖所的一半大（聖所20肘），而約櫃在至聖所裡面就像是在一間空內室裡放了一個行李箱。這在異教徒的神廟裡是極其少見的！代表神同在的約櫃竟然在至聖所裡以「看不見的存在」佔具了百姓生命的核心。
這就是奧秘！裝有神妥拉法版的約櫃超越了空間的存在！祂充滿萬有，超越萬有。祂是核心！核心不關乎尺寸的大小，我們的心臟佔據人體的幾分之一？但沒有心，我們就不能活。人喜歡增加自己的存在感，但神不需要。祂的存在就是一切！
無言無語，也無聲音可聽。祂的量帶通遍天下，祂的言語傳到地極！
詩篇19:3-4
那一半該如何得完全？
我們也會注意到神吩咐的約櫃尺寸是半數：2.5和1.5！為什麼是半數而不是整數？這可以讓我們深思很多。
地上是天上真像的影子，另一半在天上，如果連地上的一半都廢棄了，就永遠無法和天上的真相合一。我們要得著神的獨一-Echad和神的完全-Tamim！
如果活出妥拉只是字句的理解，就只是一半，而另一半則隱藏在字句背後的精意，要不斷去挖掘，去實踐，去得著神完全的啟示。
我們學習妥拉不能獨學，我們需要真教師，我們需要虔誠的同伴，我們需要彼此屬天的激發。
進入至聖所約櫃中那小小的獨一空間，沒有一絲的光照，卻是充滿神自己的榮耀；只容得下你和神的獨一空間，卻是超越宇宙的無限，超越空間和時間！我們能像摩西一樣進入神榮耀的無限同在去領受妥拉的啟示嗎？這位永生神願意在那裡和我們面對面的說話嗎？
