Parshah：Shemini-שְּׁמִינִי-第8天
利未記9:1-11:47
Haftarah：撒母耳記下6:1-7:17
וַיְהִי-Vayehi！潛在的悲劇和危險！
這週妥拉開篇的前三個希伯來文是：「Vayehi bayom hashemini！ 於是來到了在那第8天的日子裡」。這個第8天被特別標記：Bayom HaShemini，不僅如此，每當妥拉出現Vayehi的時候，也要特別留意。
Vayehi-וַיְהִי，是一個承上啟下的轉折啟動詞，接續之前的記載，推動故事繼續向前，但不僅如此而已，Vayehi更在暗示讀者接下來要發生重大事件，即使流程看起來應該是美好的發展，或是值得慶賀的美事，但有一個轉折和翻轉即將發生。至於如何轉折和翻轉，就看「劇中人物」如何上演了。
舉例來說：
那時（Vayehi），天下人的口音、言語都是一樣。
創世紀11:1
挪亞三個兒子的宗族，各隨他們的支派立國。洪水以後的新人類-列國萬邦是同心合意跟隨至高神還是抵擋耶和華呢？Vayehi接下來告訴了列國萬邦的世世代代。
那時（Vayehi），猶大離開他弟兄下去，到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。
創世記38:1
那時-Vayehi，是什麼時候？就是約瑟被賣到埃及後，猶大-這另一條帶來救贖的主線開始向前。猶大進入命定，要勝過這些人生的失敗和試煉，才能成為配得上生出彌賽亞的君王支派。
還有一處的Vayehi更讓人震驚，他不是出現在某個章節的中間，而就是出現在開篇的第1章第1節！沒有上文，或說神不需要上文的鋪墊，直接進入翻轉的下文！這就是偉大的以斯帖記！從亞哈隨魯作王的日子開始，一切就開始進入神的佈局，而不是智者的計謀也非哈曼的策劃。
亞哈隨魯作王，從印度直到古實，統管一百二十七省。
Vayehi bimei Achashverosh，於是在亞哈隨魯的日子，他統管了…
以斯帖記1:1
由此可見，וַיְהִי -Vayehi常常出現在新階段和新季節的開始；危機即將爆發；神的作為即將顯明，或救贖或審判；人將要跌倒。但無論劇情如何翻轉，命運如何轉折，一切都掌握在總導演和總策劃-耶和華的手中，而我們要警醒！
我們如何就位？我們如何持守？我們如何翻轉？我們如何扮演自己的角色？神都給我們「接下來的機會」！
這週妥拉「這第8天」發生的事，也由Vayehi展開！但神之前也早已預告，通過另一個Vayehi！
第二年正月初一日，帳幕就立起來。
Vayehi bachodesh harishon – 於是在這第一個月…
出埃及記40:17
這裡的Vayehi，潛在的預告了兩件事：第一，當這群百姓同心合意建造完會幕後，失去了下一個共同完成的目標和使命，就要開始作亂。接下來的民數記在曠野-Bamidbar，一幕接一幕，幕幕觸目驚心！
我們都要問自己：我是否領受了Vayehi的警告？我是否在轉折後轉入的是神吩咐的方向？
第二，就是會幕被建立起來，祭司7天的就職-承接聖職的預備期結束了，第8天開始正式就職獻祭-拿答和亞比戶就死在這第8天！
為什麼是第8天？你的生命中有第8天嗎？還是在無限循環？或是嘎然而止？
神為什麼寫第8天，而不是第1天？誠然是接續之前的7天！是繼續，同時又是一個全新的「另類」開始。
你們七天不可出會幕的門，等到你們承接聖職的日子滿了，因為主叫你們七天承接聖職。像今天所行的都是耶和華吩咐行的，為你們贖罪。七天你們要晝夜住在會幕門口，遵守耶和華的吩咐，免得你們死亡，因為所吩咐我的就是這樣。於是亞倫和他兒子行了耶和華藉著摩西所吩咐的一切事。
利未記8:33-36
7在妥拉和塔納赫中常常出現。神的安息日在第7日，完美完全的一週；耶和華的逾越節/除酵節是7天，住棚節7天結束後，第8天是聖會節。我們只有在神吩咐的7天內按照祂的吩咐，用腦用心用生命活出來，活出圓滿和完美，我們就能超越7的循環而進入8的新開始，這是彌賽亞的Shemini-第8天！一個全新的維度，一個超越的新循環。
如果一個人只是在機械的完成字面的意思和命令，他很快就會疲乏崩潰在字句的綑綁中。7是自然的循環通道，要帶我們進入神超自然的Shemini第8天。第8天不只是一個日子，他更是一個門戶。
神起初創造天地，第7天祂就安息舒暢了，享受祂創造的天地萬物和人類的敬拜。第8天，天地萬物和人類就永遠享受在祂永恆的榮耀中，但因為人類不能聽神的吩咐，就從彌賽亞的第8天墮落下來，進入地上7天的反覆循環中。但即使如此，神仍通過第7日的安息日，為聽祂的人打開Shemini的門戶。主讓我們有道可循的進入祂的奧秘，恢復亞當在伊甸的園子裡失去的一切，直到祂來的那一刻。
而這週妥拉的Shemini，不只是祭司的第8天，在神的妥拉中，祂滲透了很多的Shemini！以色列中頭生的男嬰第8日要行割禮，公牲畜牛羊7天當跟著母，第8日要歸給耶和華為祭。「第8日」也出現在大痲瘋的妥拉條例中。
每第7年為安息年-Shemitah，7個安息年之後的第50年也是Shemini的擴大概念，彌賽亞的降臨就要發生。我們如今正在從逾越節之后開始數算7個安息日-即49天的Omer，迎接第50天的Shavuot，都是主在訓練我們：從一點一滴知道如何為自己數算日子，來等後祂的時刻；來預備自己聽從祂的吩咐，進入彌賽亞第8天的新天新地！
我們的自我提升和世人的自我提升是本質根源的不同，數算Omer的49天是一個跟隨主吩咐的Aliyah-向著祂的上行之路。靈命不提升，如何離開地面和祂起飛同去？靈命如何提升？每一天，每一週，每個月，每一年，從安息日到節期的妥拉吩咐都在訓練我們離開地面，不再作爬物。
我們不是在無限循環和重複動作，我們是有目的的通過7的試驗，突破進入8的領域。只有通過試驗的人可以進入Shemini！
拿答和亞比戶之死
亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前 獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。
利未記10:1-2
亞倫的兩個兒子近到 耶和華面前死了。
利未記16:1
為什麼拿答和亞比戶，亞倫頭生的兩個兒子會有這樣「多餘」的「靠近」？因為第9章我們看見：第8天，亞倫祭司家族的正式就職獻祭已經得到主的悅納，完美結束了！
有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油；眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。
利未記9:24
妥拉一句話點明拿答和亞比戶之死的要因：他們在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的。沒有任何的預警，沒有任何商量的餘地，即使金牛犢之罪，神要滅以色列和亞倫之前，神還是和摩西通告了一下。只要主在沒有行動之前，就有贖罪和挽回的機會，但拿答和亞比戶卻沒有，瞬間死去，可見獻凡火的致命危險。
致命的聖潔
在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的。
利未記10:1
凡火：esh zarah-אֵשׁ-זָרָ֔ה
凡-Zarah：外來的，奇怪的，陌生的。
無論拿答和亞比戶在自己香爐上盛上的火是哪裡的火，祭壇上的火也好，廚房的火也好，只要是火都是神的，關鍵是：神是否吩咐？
神沒有吩咐的就是沒有授權的，就是奇怪的，外來的，外邦的，不是以色列中應該有的行為。
靠近神卻沒有神的吩咐，行出一個外邦的行為，一個奇怪的行為，即使是敬拜，即使是獻祭，即使是禱告，即使是呼求，神的聖潔都無法容下。
摩西告訴了祭司亞倫神聖潔的原則，靠近祂的榮耀是危險的，祂的聖潔是致命的。
於是摩西對亞倫說：這就是耶和華所說：我在親近我的人中要顯為聖；在眾民面前，我要得榮耀。
利未記10:3
親近就是-Karav（קָרַב），是供物-Korban的字根。如果有人要來親近耶和華，就要按照神的吩咐，這是會幕被建造起來後神吩咐的第一件事！表面是獻祭，實則是如何聽神的吩咐才來靠近祂。正是因為人類從起初就不能聽神的話，所以才要獻祭來贖罪。不聽話的罪被贖了，才能來靠近神，來重新聽祂的，否則靠近神是為什麼？神豈是在告訴我們如何宰殺牛羊呢？神豈是讓我們爭論是否還要獻祭的無聊話題呢？因為不要妥拉，所以千言萬語總是不能擊中靶心。
拿答和亞比戶穿著袍子被抬到了營外，這個死同樣是超自然的，神的火沒有燒毀他們的肉體和衣服，只帶走了他們的氣息。人的生命在一呼一吸之間，沒有神放在我們鼻孔裡的氣息，我們就是死了。
首先的亞當成了有靈的活人；末後的亞當（彌賽亞）成了叫人活的靈。靈-Ruach，就是神的呼吸，神的氣息，神的生命。
當一個人自作主張，總是在作神沒有吩咐的事，神的靈自然就要離開。一個活在自己血氣中的人，不再有神的靈，不再有神的生命，即使肉體還在。
沒有節制和界線的「愛」-Chesed！
拿答和亞比戶太愛神了？他們拿著香爐進至聖所是祭司每年贖罪日才做的事，而第8天所獻上的祭已經由摩西吩咐父親亞倫完成了，但他們認為還有代求的事，他們看到了會眾中存在的問題還沒有得到解決？他們要向神繼續陳明？繼續獻香？繼續獻禱告？
我們的愛-Chesed要有限制和節制-Gevurah，我們的熱情要有界線和約束，這個限制和界線，節制和約束就是神的吩咐。神的吩咐和命令帶來秩序，限制每個人心中的自我感動，制約因為「自我感動」而帶來的魯莽行動-獻凡火。每個人的「凡火」-不聽神的話，而一味靠自己的感動，不會為神的會眾帶來秩序和救贖，只會招致混亂和審判。拿答和亞比戶是祭司亞倫的頭兩個兒子，是在以色列會眾中極有影響力的屬靈領袖，他們和以色列長老中的七十人平起平坐，都曾經上了山，都曾經看見以色列的神，都曾經觀看神，在神面前又吃又喝1。
在這樣的高度靈性帶來的「自我感動」中，他們忘記了一件至關重要的事，就是求問自己上面的領袖-摩西和父親亞倫。他們沒有求問而自作主張，這是他們的致命失誤。
在拉比們的解讀中，對拿答和亞比戶的評價很高，他們的死不是泛泛之輩會有的，只有在極度屬靈的人中才會發生，因為可以有特權親近耶和華的人絕不是普通人，然而就是在這樣的殊榮中，帶來了極大的教訓：
拿答和亞比戶很負責，但在關鍵時刻失去了平衡，因此而失腳。什麼平衡？就是負責和求問的平衡。
彼此負責+求問領袖
妥拉訓誨告訴了每個猶太人一個核心理念，這是我們每個外邦妥拉門徒急需的補課之一，就是承擔責任，彼此負責。
會眾中每個人都是彼此有責任的，因此要彼此負責，這是對整個神會眾的負責，這是真正愛神和敬畏神的表現。
承擔對猶太民族-即耶和華妥拉會眾的責任，不只是領袖們的義務，我們每一個人都同樣有責任。但如果每個人都按照自己認為合適的方式去處理所看到的問題，猶太民族-耶和華的會眾又如何能正常運作呢？這樣只會造成混亂。
在個人承擔責任與尊重現任領袖之間，需要取得一種平衡。無論我們的地位或身分如何，我們都有同等的責任去面對並處理我們所看見的問題。在「責任」這件事上，沒有等級之分，然而，當涉及到解決方案的實施時，我們必須在現任領袖的指引之下行動，以確保我們的提議是穩妥的，並且解決問題的過程是正確而有秩序的。
我們要對出現的問題負責，不能視而不見，更不能只要和自己無關就不去管，免得得罪人，免得惹麻煩，就交給那些領袖同工們處理吧，出了問題是他們的事，然後事後諸葛亮，丟些譴責和批評。這不是妥拉的訓誨。
會幕只要有一個破口，就不再完全，而這和每個人都有關，這是每個人的責任。
真實妥拉生命的成長，只有發生在和主的身體-每個肢體彼此連結的會幕中，就是在祂的會眾中，除此以外別無他路。
如何驗證一個人是否真的擁有了妥拉生命？就是看一個人如何連結在神的會眾中去行出神的吩咐。與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切妥拉的真智慧2。
在神的會眾中彼此連結，彼此警醒，彼此建造，而不是彼此批評，彼此拆毀，彼此控告。
神通過祂的利未記，指示了我們愛人如己的具體活法，這是神最完美的平衡。
不可心裡恨你的弟兄；總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。
利未記19:17-18
只有真愛才會帶來責任，就不會看著身邊的人淪陷罪惡而視而不見，仍然你好我好，因為愛人如己，沒有人希望自己在淪陷失腳中，卻沒有一個人把自己拉上來，即使是被嚴厲的責備，如果是出於愛。
如果是真愛，也不會一直抓著別人的失誤不放手，不停的恨惡和控告。當自己做錯時，你希望別人對待你像你對待別人一樣嗎？除非是恨人如己，所以太多人需要被修復，需要先原諒自己。從自己的苦毒怨恨中先走出來，才能帶給旁邊的人真正的愛和責任，修補和建造。
為什麼神用火審判？
神的審判不是隨機的，甚至是以其人之道還治其人之身，這不是世人的復仇，而是靈界的律。人用什麼方式靠近神，神就用這個人親近的方式和非法進入的維度回應他。
拿答和亞比戶用火靠近神，神就用火回應他們。當一個人沒有被授權，而卻打破秩序強行進入和神靠近，他們就會被毀滅在他們強行進入的屬靈領域中。
同時我們也必須知道，當我們沒有按照神的吩咐和秩序來靠近祂，我們的肉體-器皿是無法承載來自神的烈火，因為我們還不具備承載神烈焰的生命和品格。
在這樣突如其來的悲劇中，亞倫竟然可以默默不言，這是整個悲劇事件中最以為美的事，這是「第8天」中我們學到的另一件大事：當突然發生的悲劇來到時，我們寧可先一言不發，等候神對我們開口，等候神將其中的訓誨，奧秘和安慰親口對我們訴說，而不是怨天尤人，轉嫁責任，尋找可責備的對象。當亞倫默默不言後，耶和華親自對亞倫說話。
分別出來！Havdalah！
耶和華曉諭亞倫說：你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡；這要作你們世世代代永遠的定例。使你們可以將聖的、俗的，潔淨的、不潔淨的，分別出來；又使你們可以將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例教訓他們。
利未記10:8-11
要把潔淨的和不潔淨的，可吃的與不可吃的活物，都分別出來。
利未記11:47
分別：badal（בָּדל）：分開，分別，分別出來。
神看光是好的，就把光暗分開了（badal）。
創世紀1:4
這幔子要將聖所和至聖所隔開（badal）。
出埃及記26:33
猶太人在安息日結束時，有一個特別的儀式，叫「Havdalah」，分別出來的意思，字根就是badal，有些彌賽亞信徒也會如此做，我也參加過。在這個儀式中，參與者會在一杯滿溢的葡萄酒前，在一個有多芯編織的蠟燭燈光和一個裝滿香料香爐中飄散出來的香氣中誦讀：「稱頌祢，耶和華我們的神……祢將聖與俗、光與暗、以色列與萬民、第七日與六個工作日分別開來。」
神是把我們分別出來為聖並歸給祂的神，所以祂不僅是把我們從埃及帶出來，分別出來而已，祂還要用祂的妥拉盟約來聖潔我們！分別後為聖，才能靠近神被神所用。所以接下來神吩咐的「食物的妥拉」標記了我們的神是聖潔的耶和華，我們是祂聖潔的子民，否則我們就是與萬民無異了。
如果沒有把潔淨的和不潔淨的，可吃的與不可吃的活物，都分別出來，我們在神的眼中就成了「凡火」-Esh Zarah，是沒有神吩咐的，是奇怪的，是外邦的，是神的聖潔容不下的「可憎的」。
為何在神創造的萬物中，有些是不給我們吃的？即使祂都看為好，但我們吃了，我們就成為可憎的？哈西得拉比的看見可以給我們很多的屬靈洞見。
創造中那些被束縛和被禁止的元素在實現妥拉所闡述的神聖目的中也扮演著一定的角色。但它們扮演的是「消極」的角色，它們的存在是為了讓我們透過抵抗它們來戰勝自我。
沒有任何符合《妥拉》教義的方式允許它們積極參與我們創造世界的進程，也沒有任何方式允許它們本身成為我們受命建造的「耶和華神居所」的一部分。
對於這些元素，有句諺語說：「它們的破碎即是它們的修正。」（Their breaking is their rectification.）它們的存在是為了被拒絕和戰勝，而正是透過戰勝它們並將它們排除在我們的生活之外，它們存在的意義才得以實現。
哈西德拉比
為什麼是水？有「水」的生命！
若有死了掉在瓦器裡的，其中不拘有什麼，就不潔淨，你們要把這瓦器打破了。其中一切可吃的食物，沾水的就不潔淨，並且那樣器皿中一切可喝的，也必不潔淨。
利未記11:34
若是死的，有一點掉在要種的子粒上，子粒仍是潔淨；若水已經澆在子粒上，那死的有一點掉在上頭，這子粒就與你們不潔淨。
利未記11:37-38
為什麼沾水了反而不潔淨了？不是水不潔淨，而是水會把這些不潔淨的因素傳遞和激活。
我結合了路巴維奇拉比-The Rebbe的教導，和大家分享有「水」的生命，希望對大家帶來屬靈指引。
水-液體有三個特點：1) 液體具有黏合性；2) 液體具有輸送性；3) 液體總是趨向於流向最低點。
當加入液體時，粉末會變成糊狀，泥土成為陶器，麵粉成為麵包。 液體具有「連結」的作用，把乾燥分散的元素結合成一個整體。食物雖然為身體提供養分，但如果沒有液體將其輸送到身體的每一個肢體與細胞，食物就完全無法發揮作用。正如《塔木德》所說：「只吃不喝的人，他的食物反而成了毒。（He who eats without drink, his food is poison）。
換句話說，無論是在人體內，還是在河谷之中，當需要「運輸與整合」時，水就是傳遞的媒介。
最後，固體是自傲和自命不凡的人（Snob）。他把持自己的位置，除非被強行拉下，否則他不會往比自己低的地方移動。但液體不同，他自然向下流動，能穿過最細微的縫隙，把自己從最高處流向最低處。
流動的生命-A Fluid Life
所謂「乾燥-枯乾（Dry） 的人」，是以自我為中心的人，他停滯不前，並且對自己的地位充滿對別人的嫉妒與頑固的執著。他的人生是一連串「局部性的破碎行動」，這些行動與成就只影響當下的時間與地點，對他整個生命沒有整合性的影響，也不留下長久的痕跡。他孤立自己，拒絕與他人連結，特別是不願與那些他認為不如自己的人接觸。
相反地，「流動的人」明白：「只吃不喝，食物就是毒」。一個學到的思維、一個達成的目標，不應該被局限在某個特定的範圍內，它必須影響整個人，滲透到他的每一個思想與經歷之中。
這樣的人，也將這種「流動性」延伸到他與人的關係中：他與人連結，使彼此努力的融合成一個整體，並且明白：「如果我只為自己，我又是什麼？」（If I am only for myself, what am I?）
就像水一樣「從高處流向低處」，他將自己最崇高的經歷，應用在日常生活最平凡的細節中，他以平等的眼光看待每一個人，不論對方的道德或屬靈程度如何。
乾燥的人是分離的；流動的人是連結的。水象徵：謙卑、流動、整合與生命的傳遞。
綜上所述，這就是Shemini-第8天，神要指示給我們的一些訓誨。靠近神是我們的渴慕，也是祂的心意，但祂的聖潔不可侵犯，祂的聖潔有致命的危險，我們要懂得分辨什麼是祂的吩咐，什麼是我們自己的感動。願我們的靠近帶來的不是致命的危險，而是神的悅納。當祂在眾民面前得榮耀的時候，神的靈-我們的氣息還在我們的呼吸之間。
