Yitro-יִתְרוֹ-葉特羅
出埃及記18:1-20:26
以賽亞書6:1-7:6, 9:6-7
彼得前書2:9-10; 4:7-19
יִתְרוֹ-多加的葉特羅
這週妥拉耶和華神降臨西乃山，正式和以色列民立下西乃之約，並頒下十誡，從此不屬於列邦列族，超乎萬民之上的以色列國在西乃山下誕生了，並一直走到錫安山！在如此偉大的篇章開始之前卻是葉特羅的18章！
葉特羅-יִתְרוֹ-Yitro，有剩餘、餘裕、盈餘的意思，因此很多拉比都認為人如其名，這18章是因為葉特羅才加上去的，很像是多出來的篇章。但神的妥拉不加添也不刪減，想必有神的美意。因此葉特羅，一名原米甸祭司取代了18章第一個字「Vayishma-וַיִּשְׁמַע-他聽從」而被永遠的記載在神聖的妥拉中。
長話短說，18章第一件大事是葉特羅說「我現今在埃及人向這百姓發狂傲的事上得知，耶和華比萬神都大」！似乎這位米甸祭司已經試過了天下萬「神」，他的最終結論是耶和華神超乎萬神之上！接下來就是葉特羅歸信了以色列的神，而這極有可能是發生在西乃之約以先。
第二件大事是葉特羅對摩西的建議永遠被留在了妥拉中。我們如何理解葉特羅的建議？就是葉特羅為摩西設立了千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長來管理百姓，因為這事太重，摩西獨自一人辦理不了，摩西和百姓必都疲憊。
葉特羅的建議
拉比們從不同角度帶出了不同觀點和看法，但此刻神讓我們看見什麼？
葉特羅的建議解決的是摩西和百姓的疲憊和排隊太久，審判效率太低的問題，但這些都不是核心問題，百姓的核心問題是來到摩西那裡去求問神。但他們不知道如何自己求問神嗎？為什麼只有摩西懂得耶和華的妥拉和律例，而百姓們卻不知道？還是百姓們選擇不要自己知道，一定要通過人來告訴？
無論18章是發生在西乃之前還是西乃之後，我們都發現百姓的特點是不要直接聽神的話，他們要聽人的代求和傳話。
葉特羅建立的是制度體系和行政系統，制度和系統再好都不是用來解決問題的關鍵，解決問題的關鍵在於制度和系統中有神妥拉的智慧和啟示。
妥拉的智慧不是先建立制度，而是先讓人站在神的面前。如果神的教會沒有神的妥拉，也只能淪為屬世的行政單位和官僚體系，所以必會出現在世界中上演的醜聞，分黨和爭競。摩西的呼召從來不是在制度和行政中解決問題，而是將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當做的事。
妥拉的智慧不是分散權力，彼此制衡，而是彼此聯絡，共同受益；妥拉的智慧也不是「幫摩西減輕負擔」，而是訓練百姓自己長大成熟起來，學習先作自己的審判官。只有懂得審判自己的人，才會懂得審判別人。若百姓需要每天來找摩西才能遇見神，那麼他們其實還沒準備好領受妥拉。人要自己面對神來解決問題，把重擔卸給神，而不是把重擔丟給人。
妥拉記載葉特羅的提議，或許就是神讓我們明白在西奈之約之前，神沒有同住之先，以色列只能靠人的制度和方式，但在西乃之約神同住之後，神的會幕出現了，神以祂的誡命為中心設立祂的秩序和祂的判斷。
但後來葉特羅還是回去了？
此後，摩西讓他的岳父去，他就往本地去了。
出埃及記18:27
摩西對他岳父（內兄）米甸人流珥的兒子何巴說：我們要行路，往耶和華所應許之地去；祂曾說：我要將這地賜給你們。現在求你和我們同去，我們必厚待你，因為耶和華指著以色列人已經應許給好處。何巴回答說：我不去；我要回本地本族那裡去。摩西說：求你不要離開我們；因為你知道我們要在曠野安營，你可以當作我們的眼目。你若和我們同去，將來耶和華有什麼好處待我們，我們也必以什麼好處待你。
民數記10:29-32
摩西的內兄（岳父）是基尼人，他的子孫與猶大人一同離了棕樹城，往亞拉得以南的猶大曠野去，就住在民中。
士師記1:16
葉特羅在西乃山腳下離開，回他的本地去了，但是在士師的年代，葉特羅的子孫和猶大人一同前往並住在猶大地，這都是因為葉特羅當年率先回到了本地，把神和祂的妥拉訓誨帶入到他的本地本族中。
葉特羅沒有走入以色列地，卻把他的子孫帶回了以色列地！
為什麼妥拉要在曠野賜下來？
以色列人出埃及地以後，滿了三個月的那一天，就來到西乃的曠野。
出埃及記19:1
除了上週我們談到百姓此刻必須繞道而行，因為他們需要在曠野被妥拉裝備，才能進入迦南地奪地為業之外，曠野也是領受妥拉最合宜的地點。在曠野沒有任何外界的倚靠，只有神的話語可以信靠。如果一個人在曠野訓練不出對妥拉的順服和謙卑，他就無法配得上這份妥拉的浩瀚和豐盛。舉目望見曠野的無邊無際，如同看見了妥拉的無窮無盡。
立約的條件
如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。
出埃及記19:5-6
立約之前是有條件和要求的，就是要聽從和遵守。「實在聽從」是聽從Shema的連用：שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ-Shamoa Tishmeu！
如果你們真的聽了又聽就必會遵行，否則就是空談和說謊。
「聽從神的話」在希伯來文是「聽神的聲音」！凡有耳的就應當聽！主的羊聽主的聲音，主也認識他們，他們也跟著主！
如此一來，會如何呢？這些聽主妥拉的人在萬民中要作屬神的子民，超乎萬民之上，作神特殊的珍寶；是聖潔的國民，是從萬民中分別出來，不混雜的聖民，是不效法列國列邦的，是不屬於任何一個國家和民族的，他們的名字是以色列。即使他們仍散住在列國列邦，但他們知道自己的真實身分。你是哪裡人，你的裡面知道嗎？
神的以色列是祭司的國度，代表天上的大君王，代表天上的國度，而不再代表任何一個異教國家或是自己的喜好，祭司懂妥拉也知道如何教妥拉，因為他活在妥拉中，祭司是滿足神的誡命而不是迎合人的口味，祭司聽命於神而非聽命於人。
Ladies First！女士優先！婦女和兒童的重要性！
摩西到神那裡，耶和華從山上呼喚他說：你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人說。
出埃及記19:3
「家」-Bayit（בּיִת），提到家，就想到一個家族和家庭所擁有的秩序，教育理念和價值觀。無疑，妥拉就是神的家和我們家的家庭秩序，教育理念和價值觀。那麼又是誰在一個家庭的實際生活中維護和培育了妥拉理念和價值觀以及具體實踐呢？女人！
所以很有趣，拉比解釋神讓摩西先告訴雅各家的女兒，再告訴以色列人的兒子。
凱撒利亞的拉比·塔赫利法（Rabbi Tachlifa of Caesarea）說：「耶和華神說：當我創造世界時，我先命令了亞當，之後才命令夏娃；結果女人違背了命令，帶來了混亂。如今，若我不先呼召女人，妥拉就會被她們所廢棄。摩西，你來，是時候要和女人們先談談了！」 Ladies First！從此誕生！
這並不是在貶低女人，而是說女人所擔當的重要角色。當女人進入救贖後，她們要擔當起生命的傳承， 不只是生育，更是擔當起妥拉的教育，把妥拉的生命傳承給子子孫孫。
拉比感觸說，妥拉若只是停留在會堂、學院和男人之間，卻沒有進入家庭、節期、飲食、教育、和日常生活，妥拉會在一代之內斷裂，所以女人不是「第二順位」，而是妥拉能否傳下去的第一道關卡。
那麼孩子呢？猶太人中有這樣一段有趣的記載，可一窺教導孩子妥拉的重要性！
百姓都同聲回答說：「凡神所說的，我們都必遵行。」（19:8）
耶和華對他們說：「我需要保證人。」
以色列人說：「天地可為證！」。
耶和華說：「天地不會永常存。」
以色列說：「那我們的父親可以作擔保。」
耶和華說：「他們很忙。」
以色列人說：「我們的孩子可以作擔保。」
耶和華同意了：「你們的子孫是最好的擔保人。」
孩子從母腹中開始就在見證父母是如何活出妥拉的，這是孩子得著妥拉見證的第一手資料。「唯有藉著反思我們如何教育孩子，我們才能明白該如何教育自己。」
「不可」的背後究竟是什麼？
神在西乃山降臨！宇宙頭條新聞！宇宙之王踏足西乃山！西乃山豈能承受得住？全地都無法承受。這位超自然的神頒布了十句話，並定意要將整個妥拉盟約賜給山下這群血肉之軀，還包括了今日的我們和我們的子子孫孫。領受的人如何看待這十句話？充滿「不可！不可！不可！」的禁止令？讓我們挑選幾條禁令，來看看「不可」的背後究竟是什麼。
當記念安息日，守為聖日。
六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日。
這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做；
因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。
出埃及記20:8-11
當記念安息日，如何記念？就是使這日分別為聖，使之成為神聖的。只有付諸行動的思念才是真的記得。
我們從「勞碌」和「做工」的兩個希伯來文來認識：
神在安息日究竟禁止的是什麼？
勞碌 – Avad：事奉神！敬拜神！
勞碌：avad（עָבַד）：服事，耕耘，事奉式的敬拜。
字根和奴隸 Eved（עֶבֶד）相同。
Avad 不是勞碌，而是事奉和敬拜耶和華。在你所做的一切事當中如同事奉和敬拜耶和華。如果不是為神而做，就成了在勞碌的奴隸-Eved！
容我的百姓去，好事奉（avad）我。
出埃及記8:1
神容我們去，不是讓我們四散在世界裡自由了，而是祂要聚集我們事奉祂。我們的主人是誰決定了我們的「勞碌」是事奉神還是成為作苦工的奴隸。
神容我們去，是要我們為祂工作，像祂6天創造天地萬物一樣，我們要和祂一起創造，一起開拓，一起耕耘，以工作來事奉耶和華，這就是敬拜。無論具體做的是什麼工，無論是在社會上作工，還是在家庭中教養兒童。
我們和神同工，為神而做，也要和神在第7日一起停下來，享受而不是膜拜神手所創造的。如果我們到了第7日仍在動工，就是在說，「神啊，袮的工還不完全，我來為你趕工。」
工作 – Melakhah：勞動，服務！
工作：melakhah（מְלָאכָה）：工作，勞動，手工，職業，服務。
字根：malak（מֲלְאָךְ）：天使，使者，被差派的。
六日我們要帶著敬拜和事奉（Avad）神的心工作（ Melakah），像被差派的大使和使者一樣， 但是到了第7日，無論何工（ Melakah）都不可做。神在第7日禁止的是工作- Melakah，而不是敬拜和事奉（Avad）神。
在神賜福的第7日，只有我們停下來，我們才能領受祂預備的雙份祝福，如果我們一直運轉，祝福將無法停留；只有我們停下來，我們才能享受神的Shalom- 不只是平安，而是一切的好。我們的兒女，僕婢、牲畜，並我們城裡寄居的客旅和這個世界都將一起進入Shalom，不再爭戰，不再勞苦，不再悲哀，不再哭號，不再疼痛，一切都止息了，一切都被造物主修復了。（如果我們還沒有嚐到，是因為我們還沒有做到。）
什麼是不可說「謊話-Sheker」！
不可作假見證陷害人。
出埃及記20:16
假：sheker- שֶׁקֶר：虛偽的，撒謊，謊言，欺騙。
陷害「人」：Re‘a – רֵעַ，陷害的不是別人，而是你的鄰舍，你的同伴，你的朋友，你的家人，你的丈夫，你的妻子，你的兒女，你的同事，走在你身邊的人。
對著你旁邊的人說謊，就是陷害他，而且「陷害」的不只是一個人，而是一個群體。不說出真相作見證已經是罪，因為這導致紛爭和誤會，徒增分裂和混亂，更何況是說謊話，作虛偽的見證呢？
我不使義人傷心，你們卻以謊話（sheker）使他傷心，又堅固惡人的手，使他不回頭離開惡道得以救活。
以西結書13:22
你們所當行的是這樣：各人與鄰舍說話誠實，在城門口按至理判斷，使人和睦。
撒迦利亞書8:16
城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。
啟示錄22:15
不說謊，說誠實話！什麼是誠實話？就是Emet-妥拉中的真理！有真理的見證，才有公義的審判，才會帶來真實的和睦！ 使這個世界穩固的有三個根基，就是真理的誠實話-Emet，公義至理的判斷-Mishipat，和睦-Shalom！
在神的祭壇上不可動武！
在神的祭壇上要獻祭和好，不可彼此仇恨動怒，繼而動武！
你若為我築一座石壇，不可用鑿成的石頭，因你在上頭一動家具，就把壇污穢了。
出埃及記20:25
祭壇：mizbeach（מִזְבֵּחַ）的字根：zevach（זָבַח）：獻祭，犧牲。
石頭-even（אֶבֶן）和家-bayit，以及築/建造都是同一個字根：banah（בָּנָה）
在石頭的希伯來文- אֶבֶן中可看見父與子：Av-אָב 和 Ben-בֵּן！
家具- cherev（חֶרֶב）：刀槍，毀壞，荒廢。
一動家具：揮舞你的武器要動武。
你上我的壇，不可用台階，免得露出你的下體來。
出埃及記20:26
在神的祭壇上要誠實獻祭，與神恢復關係，和人恢復關係，不可有多餘的加工和人為的作秀，更不可帶著爭戰和仇恨來到神的祭壇前。石頭的祭壇是建造在父與子的根基上，離開父與子的根基，就要為自己另造根基，走上另一條道路，用台階上了巴別塔，要彰顯自己的名。來到神的祭壇，登斜坡，如同登耶和華的山，向著神Aliyah！
在父與子面前，要遮蓋下體，遮蓋我們的羞愧，遮蓋我們的驕傲，而異教的獻祭卻是截然相反，他們喜歡在高台上赤裸自己，用淫亂與鬼交合的方式來膜拜神，助長陰間的勢力。
今日有多少人敬拜神是站在高台上，在父與子的面前，不僅露下體，還露出胸間的淫態，赤裸出滿身的紋身，口裏瘋狂的提說神的名，但肢體言語洩露的盡是異教徒的獻祭儀式。用神的敬畏和聖潔記念神的名與褻瀆和妄稱神的名是兩件事，只有前者才會迎來神的賜福。
看見你聽見的！見證你看見的！
眾百姓見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙。
出埃及記20:18
雷轟的聲音，閃電的聲音以及角的聲音，百姓不僅是聽見了，而且是看見了，真實的見證了神的聲音。當妥拉被高高舉起來，我們看見了神的聲音，我們自己要見證我們看見的就是妥拉！這是妥拉！V’zot Ha-Torah！妥拉不只是之後摩西從山上帶下來的兩塊石板和寫出來的約書，妥拉是刻在我們心版上的一筆一劃，是流淌在我們血液DNA裡面的所是！是主自己的生命流淌在我們裡面！我們是這件事的見證人！
但面對神的聲音，百姓聽見的只是雷轟，閃電和角聲，甚是懼怕，所以他們對摩西說：求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡。是什麼在百姓心中造成了這樣的阻隔？無法聽進去-無法承接住神的話？
只有一個新的皮袋才能裝入新的酒，如果一個舊的皮袋，即使是空的，也無法承受新的酒。當埃及的一切還充滿在舊的皮袋中，百姓只能退後，遠遠的站立，無法向神挨近，只有摩西，他倒出了埃及所有的學問和才能，挨近幽暗中的神，預備承接！
挨近幽暗中的神！
於是百姓遠遠地站立；摩西就挨近神所在的幽暗之中。
出埃及記20:21
摩西的「挨近」和猶大向約瑟的「挨近」都是同一個希伯來文：nagash（נָגַשׁ），摩西帶著一顆想要靠近神的心勇敢的向前邁進！
摩西挨近的不是幽暗，而是幽暗中的神。百姓看見的只是幽暗，聽見的只是響聲，但摩西看見和聽見的都是神，因為他的心裡充滿了神。
什麼是神所在的幽暗？神不是應該居住在大光中嗎？
幽暗：araphel（עֲרָפֶל）：厚重的雲霧帶來的幽暗和模糊不清。
但這個幽暗不等於黑暗。
黑暗之災的黑暗-choshek（חשֶׁךְ）：使之變成黑暗，拒絕神的光而陷入的黑暗。
如果神的光真的照耀會刺瞎人的雙眼，如同使徒保羅見到神的大光就眼瞎了三天。在這三天中保羅進入的是神的幽暗中，進入了與幽暗中的神面對面的三天，之後眼睛上的鱗片掉了下來，認出了妥拉中的彌賽亞Yeshua！
神的幽暗是一個試驗也是一個榮耀的揀選， 只有配得上的人會得著，只有渴慕真神的人會挨近。光，沒有人不喜歡，這個世界喜歡光彩奪目，人們喜歡站在充滿燈光的舞台上，接受屬於神的膜拜和歡呼。當眾人都轉身離開，去尋求顯而易見的虛假光環時，對真神的同在便開始視而不見，逐漸變成靈裡的瞎眼與黑暗。
神第一次降臨顯現是在幽暗中，眾光之父的榮光在祂的幽暗包裹之下，是祂測不透的奧秘。彎曲悖謬的末世也是如此，越是肉眼可見的榮耀與華麗，就越是虛假與邪惡。
讓我們像摩西一樣，渴慕挨近神的幽暗中，得見幽暗中的神。隱藏在神的遮蓋下，隱藏在神的奧秘中，聽祂的聲音，持守祂的約！
