Parshat：
Acharei Mot-Kedoshim
אַחֲרֵי מ֔וֹת - קְדֹשִׁים
死了之後-聖潔
利未記16:1-18:30；19:1-20:27
Haftarah：
以西結書22:1-19；阿摩司書9:7-15
聖潔，Teshuvah的明證！
在這週的雙份妥拉Parshat「Acharei Mot-Kedoshim-死了之後-聖潔」和下週的妥拉「Emor-告訴」中，我們會看見妥拉誡命不再只是談獻祭或是儀式而已，而是深入到人與神之間，人與人之間，人與獸（動物）之間，人與大自然-物種之間，人與靈界之間的「聖潔關係」。
聖潔，是一種界線，是一種來自神的神聖「約束」，是出埃及後Teshuvah的明證！
耶和華命令摩西曉諭以色列人，無論是之前生活過的埃及地，還是未來要進入的迦南地，他們的行為都不可效法，也不可照他們的惡俗行。以色列要按照主在妥拉盟約中的典章和律例去行動。一個絕對性的轉化和回轉：Teshuvah！
空空的舉動？還是生命的行動？
行為如果沒有正確的心帶領，是無法行出神悅納的正確行動。祂的民不只是遵守外在的妥拉行為和儀式，也更是從實踐的當下從心裡領悟到，神要建立的是內在的妥拉生命和健康的心靈狀態。神的每一個指示都不是空空的舉動，而是生命的行動。所以祂說：
「人若遵行，就必因此活著。我是耶和華」。行為和心的呼應，是對神的回應。
從外在行為到內裡順服的前提是對這位神的認可和敬畏，認可和敬畏從真實的愛出發，否則不會聽神的任何一個吩咐，都會認為是繁瑣，是形式，是宗教，可有可無。
我們對神如何，神也會對我們如何；我們如何對待神，我們也會如何對待人。
這讓我們真實的反省：我們和神的關係，我們和主的約中關係是真實的嗎？還是一種責任和義務？就像是我們和自己另一半的婚姻關係，是一種真實的彼此奉獻委身的愛？還是在履行一種義務和責任？甚至是帶著明哲保身的防範之心？當自己的忍耐達到臨界點的時候，這些義務感和責任感就會隨之崩潰。
真實的建立在盟約關係中的愛，是超越了義務和責任。同樣，神在尋找的是這樣盟約中的另一半，超越了這個人「應該」的義務和責任。神賦予一個人權柄和能力，不是因為頭銜和表面的身分-你是什麼？而是因為一個人對主超越義務和責任的愛！神會將祂的權柄和能力託付給這樣的人-擁有真實屬靈身分的人：祂的盟約新婦！除此以外！
當主的妥拉子民出現！
耶和華神在這週的妥拉中不斷提醒我們：我是耶和華你們的神，曾把你們從埃及地領出來的。你們要謹守遵行我一切的律例典章。我是耶和華。
當我們還在埃及的時候，我們活在埃及的混亂和失序中，人與人之間，物種與物種之間，人與獸和物種之間沒有界線，沒有次序。混亂，淫亂，失序，摻雜，越界的交合就是世界埃及的「次序」和「法則」。
同樣，迦南地也是如此。只要沒有主妥拉訓誨的地方，都是同樣的墮落和絕望。只有當一群神的妥拉子民出現，當他們開始行出神的律例和典章的時候，這個世界才有了盼望，這個世界才看見了救贖，這個世界才有機會踏上妥拉古道！
有回轉-Teshuvah，才有回歸-Aliyah！不再另闢蹊徑，不再本末倒置。
全人類從亞當背約而開始了流亡，不只是身體的流亡，也是靈裡的流亡。耶和華在這週妥拉中說出了這個真理的縮影：
所以，你們要謹守遵行我一切的律例典章，免得我領你們去住的那地把你們吐出。我在你們面前所逐出的國民，你們不可隨從他們的風俗；因為他們行了這一切的事，所以我厭惡他們。
但我對你們說過，你們要承受他們的地，就是我要賜給你們為業、流奶與蜜之地。我是耶和華你們的神，使你們與萬民有分別的。
所以，你們要把潔淨和不潔淨的禽獸分別出來；不可因我給你們分為不潔淨的禽獸，或是滋生在地上的活物，使自己成為可憎惡的。你們要歸我為聖，因為我耶和華是聖的，並叫你們與萬民有分別，使你們作我的民。
利未記20:22-26
神的地認得屬於這塊地的民，神不只是以色列地的神，祂更是全地的神，當列國萬邦各地都開始出現神的妥拉約民，列國萬邦各地才出現真正的醫治和復興。基督徒們通常不在乎食物律，但我在各處傳講妥拉，首講必是食物律！因為這不只是關乎吃喝，這關乎了我們是否可以成為神分別為聖的約民！首當其衝的重要！
沒有這一條誡命的遵守，其餘免談。因為祂說的非常清楚：不可因我給你們分為不潔淨的禽獸，或是滋生在地上的活物，使自己成為可憎惡的。你們要歸我為聖，因為我耶和華是聖的，並叫你們與萬民有分別，使你們作我的民。神的全地容不得被污穢的，不懂分辨的可憎之民。
當我們被分別出來之後成為祂的聖潔約民，我們才能開始進入整本妥拉，才能進入整個妥拉盟約的總綱：愛人如己！愛人如己出現在本週妥拉的Parshah中。
這條誡命沒有變舊，永不廢去，不可取代，毫無瑕疵，刺在心上！
但什麼是妥拉中的「愛人如己」？
即使在沒有學習妥拉之前，愛人如己是無人不知曉，因為主自己提說過，於是在不要妥拉的眾「教會」裡被大講特講。愛，在不要妥拉的教會裡成為一種廉價品，成為一種標榜，成為一種包庇，成為一種道德捆綁，成為一種律法主義，甚至成為彼此攻擊和彼此攀比的武器：你沒有愛，因為神說愛人如己。
就讓我們帶著真實的憂傷痛悔的心，和主回到妥拉訓誨中，來逐步認識什麼是神說的愛人如己？
愛人如己不是這四個字而已，而是在一系列妥拉命令的上下文中。
你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。
不可在民中往來搬弄是非，也不可與鄰舍為敵，置之於死。我是耶和華。
不可心裡恨你的弟兄；總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。
利未記19:15-18
若有外人在你們國中和你同居，就不可欺負他。和你們同居的外人，你們要看他如本地人一樣，並要愛他如己，因為你們在埃及地也作過寄居的。我是耶和華你們的神。
利未記19:33-34
神的愛帶著公義，公義是愛的界線和標準，神的公義和慈愛不可分割。 先來按照神的方式來愛神！我們連愛神，都在按照自己的模式和方式，如今要回轉。
Yeshua對他說：你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是妥拉和先知一切道理的總綱。
馬太福音22:40
只有轉向神，以神為中心，而不是自己，先學會按照妥拉的訓誨敬畏祂，愛祂，我們才有可能作到愛人。既然是愛人如己，我們就要先知道如何在主裡先好好的糾正自己，責備自己和正確的對待自己，我們才能知道如何去糾正別人，責備別人和對待別人。正如我們教導小孩，我們自己先要作順命的兒女。有位資深的拉比說，如果一個人是自虐狂，那麼他的「愛人如己」也是施虐型的。
主還說了：
所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是妥拉和先知的道理。
馬太福音7:12
這並非是在講按照自己的標準去對待自己和對待別人，每個人「同理心」的標準都不同，但在妥拉中，主告訴了我們如何對待自己。我們知道了不可Lashon Hara，對別人不可啟動邪惡的舌頭，但我們對自己就可以了嗎？我們自己也是按照神的形象所造，一味的貶低否定自己不是謙卑，而是邪惡的舌頭-Lashon Hara！試想，如果我們對自己都是邪惡的舌頭，我們如何對別人良言以待？
愛人如己，這就是妥拉的全部？！
Talmud, Shabbat 31a 中記載：有一位外邦人來到沙賣（Shammai） 面前，對他說：「我想皈依猶太教，條件是你在我單腳站立的時間內，把整個妥拉教給我。」沙賣便用他手中的建築量尺把他趕走了。
當他來到希列（Hillel）面前時，希列對他說：「你所憎惡的事，不要加在你的鄰舍身上。這就是全部的妥拉，其餘的都是註解；去學習吧。」
Talmud, Shabbat 31a
所以什麼是一個人應當憎惡的事情，妥拉裡有訓誨，即使在沒有學習妥拉之前，從一個人最基本的道德良知中也會知道。
為什麼希列會說這就是「全部的妥拉」？誠然，「愛人如己」是所有關於「人與人之間」誡命的核心；但妥拉也包含許多關於「人與神之間」的誡命。那麼，為什麼「愛你的鄰舍如同自己」會成為像虔誠的禱告或遵守安息日這類誡命的本質呢？
這個問題的答案，可以從另一個問題中找到：人怎麼可能去愛他人「如同自己」？自己與他人難道不是兩個不同的個體嗎？無論彼此多麼親近，他人終究是他人，不可能完全等同於自己。
從物質層面來看，一個人的自我與他人確實是兩個不同的存在。然而，從屬靈層面來看，它們本質上卻是合一的，因為所有的靈魂都源自同一個本體，在神裡面彼此聯合。
只要一個人將肉體的自我視為真正的「我」，而把靈魂當作「我所擁有的某物」，那麼他就永遠無法真正做到愛他人如同自己。
但如果人將靈魂視為真正的「我」，而肉體只是靈魂的工具與延伸，那麼他就能夠認識到，「自我」與「他人」只是同一本質的兩種表達，因此一個人為自己所渴望的一切，也同樣會為他人而渴望。
換句話說，努力去愛人如己，其實就是在培養自己的屬靈身分；將魂（Soul）和靈（Spirit）看作是真實和終極的實際存在，而身體和物質是附屬於靈魂，是服從於靈魂的存在，這，就是整個妥拉。
(Rabbi Schneur Zalman of Liadi)
總而言之拉比的洞見，就是愛人如己不是用肉體去愛，而是用自己的靈。靈超越肉體的感知。我們都會感覺到人對自己的冒犯和得罪，為了不把這種負面情緒積壓成仇恨放在心裡，我們會去和對方溝通，或許只是誤會也說不定？但是很多情況你會發現，對方會被激怒，矛盾不但沒有解決，反而會繼續發酵，導致關係破裂。
而面對這個局面，我們要如何實踐愛人如己？因為我們也會產生同樣的憤恨，負面連鎖反應就會隨之發生。
別人的鏡子
拉比說別人是自己的一面鏡子，我們從別人領受的感覺，和對別人的態度照射出了我們自己裡面的某些真相。
我每年都在深度剖析自己，每年都在往前多走一步，直到今年隨著妥拉卷海嘯的來到，我被神的妥拉真理放飛，展翅上騰，不再被自己牽絆，而不是任何人和任何事。因為這是神給我的功課，現在我交上作業。我發現自己裡面如果已經有了對某些人的負面判斷時，無論對方說什麼作什麼，他們的一舉一動，一言一行，甚至一個表情都成為自己的厭煩甚至恨惡，因為我看別人對自己就是這樣，別人的鏡子反應出我裡面的真相。我看到對方會對自己的行為和言語抱有負面的態度，甚至是毀謗，極其的仇恨和抵擋，原來自己裡面也有這樣的影子。那麼，我要自己先徹底切斷自己裡面負面的毒根。
愛人如己，先作好自己，因為你永遠無法掌控別人對你的看法和態度，但是我們可以掌握對自己和對別人的看法和態度。跳躍出負面的連鎖反應，不用肉體去回應，靈人正是在此刻興起，我們是妥拉靈人。
如果我們真的被虧欠了，不需要去自己討回公義，或許這剛好補足了我們對別人的虧欠。寧願受冤枉和寧願吃虧都是福。公義的判斷和慈愛的恩寵都來自神，作祂喜悅的。
集於一體的三種愛
盧巴維奇拉比有這樣深刻的訓誨，他說，三種愛：對神的愛、對妥拉的愛，以及對他人的愛，本是一體的。人無法將他們彼此分開，因為他們源自同一個本質。正因為他們同出一源，每一種愛都包含著另外兩種。
因此，如果你看到一個人聲稱自己愛神，卻沒有對妥拉的愛，也沒有對他人的愛，你應當告訴他，他對神的愛是不完整的。
同樣地，如果你看到一個人只有對他人的愛，你也應當努力引導他走向對妥拉與對神的愛，使他對他人的愛，不只是表現在給飢餓的人食物、給口渴的人水，更要引導他們親近妥拉、親近神。
當這三種愛合而為一時，我們就會帶來救贖。正如最後這次流亡，是因為缺乏弟兄之愛所導致；同樣地，最終且即刻的救贖，也將藉著對他人的愛而實現。
（摘自盧巴維奇拉比於1951年正式接受哈巴德-盧巴維奇領袖後所發表的講話）
「正如最後這次流亡，是因為缺乏弟兄之愛所導致」，拉比的意思是什麼呢？
弟兄之間「無端的仇恨」帶來的滅亡和流亡
拉比所指的是第二聖殿被毀、猶太人進入長期的流亡，其根本原因不是外在的敵人，而是內部的「無端的仇恨」。
在塔木德（Yoma 9b）中，拉比們解釋說：第一聖殿被毀是因為重大的罪（如拜偶像等），但第二聖殿時期人們有妥拉、有誡命，卻因為「無端的仇恨」（שנאת חינם sinat chinam）而導致毀滅。猶太人之間缺乏彼此的愛、尊重與合一，彼此分裂、嫉妒、排斥，甚至仇恨，這種內在的破裂，最終導致整個民族失去屬靈根基，也失去了神的保護，從而導致流亡。
破壞的原因是仇恨（sinat chinam），而修復的方式就是愛（ahavat chinam，無條件的愛），也就是說：流亡不是單純的歷史事件，而是屬靈狀態；救贖也不只是政治事件，而是關係的修復。
不是敵人把我們趕散，而是我們彼此之間失去了「愛」，所以才無法承載神的同在。而當人重新學會彼此相愛時，「破裂」就會被修復，救贖也就隨之而來。
在猶太教中眾所周知的拉比Akiva（公元 50 年 – 公元 135 年），他的24000名門徒們都在數算俄梅珥的同一期間得瘟疫死亡，在塔慕得中記載，這24000名門徒彼此分裂，嫉妒爭競，沒有互相尊重。拉比Akiva在這之後並沒有停止傳授妥拉，而是重新開始，後來他培養了五位核心門徒：Rabbi Meir，Rabbi Yehuda bar Ilai，Rabbi Yose ben Halafta，Rabbi Shimon bar Yochai，Rabbi Eleazar ben Shammua，這五位門徒，重新建立了妥拉。拉比Akiva教導之後的這批門徒：愛人如己，是妥拉的核心原則！
以珥月18日是 Lag BaOmer（Omer第33天），猶太教徒在 Omer 期間，會為拉比Akiva 的24,000名門徒之死而哀悼，而 Lag BaOmer 正是這場瘟疫停止、死亡終止的日子。
此外，Lag BaOmer 也是 Rabbi Shimon bar Yochai（拉比西門·巴·約海）–拉比Akiva 最偉大的門徒的逝世紀念日。在他去世之前（那是在多年之後，與當年的瘟疫無關），拉比西門曾稱他自己離世的日子為：「我喜樂的日子」，並囑咐他的門徒，每年都要把這一天當作一個喜樂慶祝的日子來紀念。這一天，猶太教徒們會在拉比西門的墓地點燃篝火，大規模的慶祝。
紀念以往的教訓，記住愛人如己是重點，但對於在墓地舉辦活動，我們莫要跟隨。
可恥的事-Chesed-慈愛？不可缺少的界線！
人若娶他的姊妹，無論是異母同父的，是異父同母的，彼此見了下體，這是可恥的事；他們必在本民的眼前被剪除。他露了姊妹的下體，必擔當自己的罪孽。
利未記20:17
可恥的事，希伯來文竟然是：Chesed-慈愛！
Chesed不僅指善良和慈愛，他更代表著一種慷慨無私、不受界限約束的傾向，這種傾向既可用於行善，也可用於作惡。很多時候我們的愛過多而旺盛，忘了最基本的界線，法則和訓誨。這樣的愛成為一種放縱，甚至導致罪惡。一個人如果天生或習慣性地擁有Chesed，與一個人在妥拉的指引下培養的Chesed，兩者之間存在本質的區別。
願我們都能將Chesed用於行善，而非不受控的越界行惡。
妥拉中的尊敬老人與世界的丟棄老人
在白髮的人面前，你要站起來；也要尊敬老人，又要敬畏你的神。我是耶和華。
利未記19:32
我結合了盧巴維奇拉比的教導，來和大家分享。我深感，這個不要神和拒絕神妥拉的社會對老人的看法是多麼的和神的心意相悖逆，而人們也已經被這種負面思維而深深影響，尤其是基督徒，要悔改！
我們從社會上宣傳的理念，和從人們自己口中所說的話聽到，人對自己生命的放棄，頹廢以及負面，這些都是邪惡的舌頭，比如「人老了不中用了，落伍了」，「現在是年輕人的世界」。
在納粹掌權時的德國，納粹的理念是消滅老弱病殘，所有不中用，不帶來生產力的人要優先被除掉，而如今的世界和社會同樣如此，不是嗎？大家都說孩子是我們的未來和盼望，但我們忘記了孩子們有一天都會變成老人，而變成老人意味著被取代的話，孩子們的盼望和未來又是什麼？我們要重新審視自己的意識形態和口中說出的話語，讓自己真實的回轉和改變。
妥拉將年老視為一種美德與祝福。祂教導人要尊敬所有長者，無論他們的學問與虔誠程度如何，因為生命中每增加的一年所帶來的種種考驗與經歷，會孕育出一種智慧，是再有成就的年輕天才也無法比擬的。
這與當今所謂的現代化的發達國家中普遍的觀念形成鮮明對比。在當今的社會裡，年老往往被視為一種負擔，而年輕被看作是各個領域，從商業到政府中最重要的資格。
年輕一代堅持「從自己的錯誤中學習」，而不是建立在長者的生命經驗之上。一個人到了50歲，就被認為「過了巔峰」，甚至開始被暗示他的職位更適合由一位比他年輕25歲的人來取代；在許多公司與機構中，65歲甚至更早就被強制退休。
因此，社會規定人們的晚年應該以不活躍和衰退為特徵。長者被迫感覺自己毫無用處，甚至成為負擔，最好把自己限制在退休社區或療養院中。
經過數十年的成就，他們的知識與才能忽然變得毫無價值；在為社會貢獻了數十年之後，他們忽然變成只能接受施予的人，並對年輕一代偶爾從工作與娛樂中抽空來探望半小時、送上一條象徵性的父親節領帶而心存感激。
從表面上看，當今社會中的這種現象似乎至少部分有其道理。難道不是事實嗎？隨著年齡增長，人的身體確實會變得衰弱。的確，退休後的缺乏活動已被證明是老年人身體退化的一個重要因素；但即便如此，難道我們不能承認一個無可避免的自然事實：一個70歲的身體，不可能等同於20歲的身體嗎？
然而，問題的關鍵正是在此：一個人的價值，是否應該以他的體能來衡量？是否應該用他每週能被「榨取」多少工時、完成多少跨洲飛行來計算？我們對待長者的態度，反映了我們對「價值」的根本理解。
如果一個人的體力減弱了，但他的智慧與洞察力卻增長了，我們應該把這看作進步還是退步？如果一個人的生產在數量上減少了，但在品質上提升了，那麼他的整體價值是上升還是下降？
的確，一個二十歲的年輕人可以整夜跳舞，而他的祖母可能跳幾分鐘就感到疲倦。但人被創造，並不是為了整夜地跳舞。人類被創造，是為了讓地球上的生命比他出現之前更純潔、更光明、更神聖。
從這個角度來看，長者在屬靈上和品格上的成熟，遠遠彌補了他們體力的減弱。當然，身體的健康確實會影響一個人的生產力。生命是身體與靈魂的結合，當健全的體魄與健康的精神同時被培養時，生命的產出才達到最高。
但一個人隨著年齡增長，其生產力如何變化，很大程度上取決於他如何看待這種身心結合的夥伴關係。究竟誰是手段，誰是目的？
如果靈魂不過是驅動身體去獲取其需求與目標的一個引擎，那麼當身體隨著年齡衰弱時，靈性也會隨之衰退，人會陷入無聊、空虛與絕望之中。
但如果一個人將身體視為靈魂的工具與附屬，那情況正好相反：老年的屬靈成長會反過來激發身體的活力，使人能在全能者賜予生命的日子裡，持續過一個有生產力、有意義的生命。
編輯於盧巴維奇拉比的教導
這週的妥拉分享就到這裡，當我書寫完這一週的妥拉筆記時，我得了釋放！因此我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也安然居住。我希望你也是。無論下一刻，無論明天…再次遇見相同的人事物發生在我們面前時，我們在那一刻必會立定心意，讓更新的靈人帶領我們飛越！只要我們改變了，一切都不再一樣！
我們要知道，愛可能會失敗，我們必須承認這一點。因為若愛總是被回應，那又怎能稱為真正的愛呢？每一個人都保有自由意志。無論你用多強的愛去牽引他，他仍可能轉身離開。
但你已經完成了你的責任，你已經表達了愛。那麼，「愛」這條誡命的回報是什麼？是你靈裡的提升，也是你試圖牽引之人的靈裡提升，並將無限的光引入整個以色列會眾，乃至全世界。這，就是整個妥拉，妥拉的全部！1
