Parshah：Bamidbar-בַּמִּדְבָּר-在曠野
民數記1:1-4:20
Haftarah：何西阿書2:1-23
*撒母耳記上20:18-42
（月朔安息日）
妥拉為何頒布在曠野？
妥拉盟約為何不是頒布在耶路撒冷的聖殿中？而卻是在曠野？
在這個Shavuot之前的月朔安息日，讓我們來思想這件事。猶太人中有個傳統，就是在婚禮前的安息日，新郎會被邀請上台讀妥拉（稱為Aliyah）。七七節（Shavuot）是記念西乃山頒布妥拉的耶和華的節期，也象徵著神與以色列之間的婚約。妥拉-Bamidbar-在曠野的這段妥拉，通常都會在七七節之前的安息日誦讀。
妥拉特別記載耶和華數點祂的軍隊是在出埃及地之後！這在提醒以色列人是已經出了埃及，不再是法老的奴隸，不再被任何權勢和權威所控制和轄制，如今他們是耶和華的軍隊，他們的神是萬軍之耶和華！
以色列既然是在曠野領受了妥拉盟約，就要在曠野被練兵成為耶和華的盟約軍隊。這盟約的命令就是訓練他們成為耶和華軍隊的「兵法」，首先就是「以色列啊，你要聽」！
以色列要成為知命聽命的精兵隊伍，而不是一群散兵或是曠野的難民，而且是一隻聖潔的軍隊！軍營中不可有污穢，因為這營是耶和華所住的，因為祂是聖潔的！
為什麼是20歲以上的人被數點進入軍隊？
猶太人從學習妥拉中得出一個理念：五歲學塔納赫，十歲學米示拿，十三歲守誡命，十五歲學塔木德，十八歲成婚，二十歲開始追求生計和責任。前二十年，人的主要工作是建立自己，學習妥拉，塑造品格，發展心思意念，被裝備，這是一個「向內」的階段。但到了二十歲，人開始進入世界承擔責任，面對物質世界，建立家庭，維持生計。
與世界交戰，不只是軍事，而是屬靈性的勝過世界。因此，「二十歲」象徵：一個人已經不只是為自己活，而是開始肩負改變世界的使命。所以，只有20歲以上的人，才被數算進入「耶和華的軍隊」。
什麼叫「軍隊」？在深知妥拉的拉比們看來，妥拉中的「軍隊」（צָבָא tzava），不只是拿武器，而是去得勝世界，使世界成為神的居所。這回應了創世記中神的命令：「遍滿地面，治理這地1」。因此，20歲以前的重點是「建造自己」；20歲以後的重點是「進入世界」。
如果一個人一直停留在只追求自己的屬靈成長，卻不把妥拉帶進世界，他還沒有真正成為「神軍隊的一員」。
為什麼不是13歲？
13歲（Bar Mitzvah-誡命之子）雖然已經對誡命負責，但13歲代表「個人的屬靈責任」，而20歲代表「公共使命與世界責任」。所以13歲成為成年人；20歲成為出征的人。這也是為何曠野中對10個探子報惡信的審判裡，20歲以下的人沒有被算入那一代的刑罰，因為20歲以上才是「承擔民族責任」的人。
Pakad！數點，抬起頭，任命！
你要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁。凡以色列中，從二十歲以外，能出去打仗的，你和亞倫要照他們的軍隊數點（Pakad）。
民數記1:2-3
「你要按」的希伯來文是「抬起頭」，神的數點是抬起祂百姓的頭，面對面的數點。而數點的希伯來文卻不完全是數點，是Pakad（פְקַד）。這個數點的Pakad同樣出現在民數記3章10節的「囑咐」。
你要囑咐（Pakad）亞倫和他的兒子謹守自己祭司的職任。近前來的外人必被治死。
民數記3:10
囑咐和數點的希伯來文Pakad（פְקַד）的意思是命令，引導，指示，造訪，記念，眷顧，任命，指派，數算。
所以當耶和華抬起祂約民的頭「數點」時，神並不是為了知道數目，而是在招聚和提升每個屬於祂的人，「數點」是神在造訪，神在眷顧，神在命令，神在指引，神在指派，神在任命。每一個被耶和華抬起頭來數點的以色列人都在領受神的使命和呼召，而這不是選項，沒有選擇的餘地，因為是耶和華的命令。錯過了祂的命令，等於錯過了自己的使命和呼召，錯失自己活著的意義。
神「數點」下來的命令都是什麼呢？20歲以外的以色列人被任命為耶和華的軍隊；亞倫和他的兒子們被任命為祭司，而且要謹守自己的職分；利未人被命令要去服事祭司亞倫一家並代替以色列人一切頭生的。利未人要與祭司家族聯合，也要看守會幕，辦理帳幕一切的事，只是外人不可挨近。祭司要看守聖所和壇，免得忿怒臨到以色列人2。「外人」和拿達，亞比戶的「凡火」都是同一個字根-Zoor（זוּר），外來的，外國的，奇怪的，陌生的。只要不是神所授權的，就不可獻上和挨近。這是祭司和利未人的職責，關乎自己和以色列會眾的生命。
宗族，父家，個人！不孤立也不孤單的歸屬！
神對祂約民的數點不是以個人為單位，而是按照他的宗族和父家，並按照每個人的名字來數點和認識我們。
我們來看家室和宗族的希伯來文。希伯來原文語序是宗族和家室（父家）。
宗族：Mishpachah（מִשְׁפָחָה）
宗族-Mishpachah：由眾多以父家為單位的家庭組成的宗族或氏族。比如利未支派裡有革順族、哥轄族、米拉利族的Mishpechot（複數）。
為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族（Kol Mishpechot）都要因你得福。
創世記12:3
萬族：Kol Mishpechot，地上所有的宗族-家庭都要藉著亞伯拉罕那一個後裔-彌賽亞Yeshua得福。3
家室-父家：Beit Av（בֵּית אָב）
家室，原文是父家，即以父親為單位和領袖的家庭。以色列是按照父家承受產業。以色列中的每個人的存在都不是孤立的，也沒有一個人是孤單的，而是有層層的結構和歸屬：個人 →父家→ 宗族 → 支派。
以色列中的每個人都是獨立的人格，但卻不是孤立的存在，都屬於父家，父家歸屬於各自的宗族，宗族歸屬於各自的支派，各自的支派彼此連結成為以色列國，成為神從埃及地領出來的耶和華的軍隊。
那外邦人呢？
神數點進入耶和華軍隊的是以色列人，而不是以色列中沒有家譜，沒有歸屬的閒雜人或是外邦人，除非這些列國的閒雜人和外邦人因為亞伯拉罕的那一個後裔Yeshua接枝進入以色列家，不再作外人和客旅，與聖徒同國，成為神家裡的人。4
在曠野的兩次數點：物是人非的警告！
神在曠野第一次數點人數的數目是603,550人，39年後第二次數點還是在曠野的民數記中，共601,730人。但被數的人中，沒有一個是摩西和祭司亞倫從前在西乃的曠野所數的以色列人，因為耶和華論到他們說：他們必要死在曠野。所以，除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞以外，連一個人也沒有存留。5
這是整本妥拉第三卷「Bamidbar-在曠野」中引人深思和警醒的一件事。在曠野的39年發生了什麼事？導致本來在第一次數點人數後就要進入應許地卻拖延到了第40年。40年後進入應許地時竟然物是人非！
我們起初都是被神招聚在西乃山，站立在祂面前領受了妥拉盟約，都是被祂抬起頭來招聚並任命，都宣告了跟隨祂妥拉中的使命和呼召，但是當我們來到關鍵時刻要履行使命的時候，我們的選擇是什麼？
我們當下的選擇決定了我們日後的命運。這就是40年後物是人非的原因。你此刻對神命令的回應決定了你明天會如何。
曠野中安營的奧秘！Degel和Oht！
耶和華曉諭摩西、亞倫說：以色列人要各歸自己的纛下，在本族的旗號那裡，對著會幕的四圍安營。
民數記2:1-2
「以色列人要各歸自己的纛下，在本族的旗號那裡」的希伯來文是：אִישׁ עַל־דִּגְלוֹ בְאֹתֹת לְבֵית אֲבֹתָם Ish al-diglo be’otot lebeit avotam，可直譯為：「各人要按著他自己的 degel（旗幟／軍旗），在他父家的記號（otot）安營。」
這裡的本族是：Lebeit Avotam，他的父家。以色列的12個兒子，每個支派都有一面旗幟-Degel，每個旗幟上都有代表各自父家支派身分的記號-Oht。
纛-Degel-軍隊大旗！
纛：Degel（דֶּגֶל）：軍隊旗幟。軍隊統帥的大旗，行軍時的中央旗幟。
Degel的動詞：Dagal（דָּגַל）：顯著突出，可以被看見的，豎立旗幟，如旗一般突出，被標示出來。
祂帶我入筵宴所，以愛為旗（Degel）在我以上。
雅歌2:4
筵宴所：Beit Ha-Yayin（בֵּ֣ית הַיָּ֔יִן）：葡萄酒之家，婚筵的宴席，但不是普通的婚筵，而是立約的婚筵，即在曠野的西乃山領受妥拉婚約之處。立約的主帶領新婦進入立約的婚筵，享受聖殿中的喜樂，也同時進入了妥拉的深層奧秘中和聖潔的親密中。
「以愛為旗在我以上」直翻是：「祂的旗幟在我之上是愛-Ahavah」。雅歌的這句話恰恰描述了在曠野的安營中，萬軍之耶和華的旗幟-祂盟約的愛在我們以上！列國列邦都會看見耶和華神在以色列中為元帥，祂愛的大旗-Ahavah遮蓋在祂的以色列之上，眾目所見，無不懼怕！
但什麼是神的愛-Ahavah？什麼是祂命令的愛-Ahavah？
人不是因為愛才給予，常常是因為給予，才開始真正愛。因為當一個人把自己的時間、生命和心力投入進去，心就會與投入的對方產生愛的連結。對神對人都是如此。
Ahavah-אַהֲבָה中的字母「Bet- house」暗示著我們：真正的愛會建立家和居所-House，不僅是神的家也是我們各自的小家。在曠野中，以色列各家圍繞神的家-會幕而建立，是以祂妥拉盟約的愛中命令為中心而彼此相愛，彼此建立。
這盟約的愛-Ahavah，是祂妥拉中的真愛，是公義，是忠誠，是信實，是聖潔，是沒有背叛；盟約的真愛帶來救贖和建造。
主命令我們愛鄰舍如己。鄰舍的希伯來文是「朋友-Re’a（רֵעַ）」。主說祂今後不再稱我們為僕人，祂乃稱我們為朋友。為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。主預備為我們-為祂的朋友捨命！誰是主的朋友，主的鄰舍？「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了」。主在盟約中的愛，是為曠野中安營的祂的鄰舍，遵行祂命令的朋友們捨命！這就是祂的Ahavah，而我們的愛也被如此命令：盡心盡性盡力的愛祂！
當在曠野，祂愛的大旗在我們以上的時候，我們愛的Degel也在和祂心與心相對的響應著。這是曠野中最壯觀最美麗的風景。
再來看Oht-旗號！
旗號：Oht-אוֹת：記號，標記，神跡。
Degel和Oht都是指同一面軍旗，但意思卻是不同。Degel指這面支派的大旗，而旗號的Oht，則是指這面旗幟帶出的記號和意義。
當每個以色列人看見這面Degel時，也看見了這面旗幟帶來的標記和記號，告訴自己在曠野中安營的歸屬和身分。我不是一個人，我屬於我的父家，我屬於這個宗族，我屬於這個支派，我屬於耶和華的軍隊！我屬於帶領我出埃及地的耶和華！
所以說旗幟本身只是個記號，如同神跡也是個記號而已，旗幟和神跡本身不是能力的來源，也不是膜拜的對象，而是把我們的心思和眼光帶向神自己。旗幟是軍隊安營和起行的記號，而不是敬拜爭戰的武器。
親近卻是有距離的安營！
神命令以色列人對著會幕的四圍安營：Minéged saviv le’ohel- מִנֶּגֶד סָבִיב לְאֹֽהֶל。英文翻譯成「對著會幕四圍安營，但要保持一定距離-But at a distance.」全因「對著」的希伯來文！
對著：Neged-נֶגֶד：在前面，相對，反對，面向，對立。
各支派不是隨意的靠近會幕的四圍安營，而是「面對著」會幕， 以會幕為中心，但又不是緊貼會幕，而是要保持一段距離和空間的圍繞。如同耶和華在西乃山降臨，神為親近祂的人定了界線，因為神在親近祂的人中間顯為聖，和神的親密是有界線的，神聖的界線。
讓我們進一步來認識和神相對的Neged的深層含義。來看盟約中相對而立的關係！
耶和華神說：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。
E’eseh-lo ezer k’negdo-（אֶֽעֱשֶׂה־לּוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ）。
創世記2:18
配偶竟然用的是有反對和對立之意的Neged！
神要為亞當造一個與他相對而立的幫助者。這不是一般意義的幫助者，真正的配偶不是「完全一樣的人」，而是能站在你對面的人，能照射你的人，能補足你的人，必要時能反對你的人，所以 K’negdo-配偶，有一種「面對面存在」的意思，而不是背對背，也不是上和下，而是彼此相對。
「創世記拉巴」中有一句名言：「若他配得，她就是幫助；若他不配得，她就會站在對面與他對抗」。這不是負面意思，而是：真正的配偶不是盲從，當對方偏離時，配偶會成為一個提醒，抵擋和修正。
神和我們在妥拉婚約中的關係更是如此，祂不是要抵擋我們，祂是要幫助我們。祂的幫助就是當我們偏離時，祂抵擋我們的偏離，直到我們無路可走，只有Teshuvah-回歸原處！
神會眾中的一體合一，不是消滅差異，而是在差異中以神為中心而彼此吻合，帶來幫補，就像神創造的白天與黑夜，公義與憐憫，男與女，不是相同，而是彼此相對，彼此成全。無論是神妥拉中的婚姻關係，還是約民之間的關係，都是同一個原則：
我們不是找一個附和自己的人，而是找一個能真實站在自己對面的人；不是找一個人陪伴自己，而是找一個與自己相對而立的幫助者。這是一個雙向的互動！
若一段關係只是自己需求的延伸，那其實只不過是更緊地與「自己」連結而已。健康的連結，是兩個獨立不同、各自擁有獨特人格的人，為著一個比滿足自身需求更高的目的而結合。這個更高的目的就是彼此建立，彼此糾正，而且是面對第三位夥伴-我們中的神。只有我們「對著」神，我們才能得著能力和心胸，使我們自己即使與對方彼此不同，甚至是對立，相反的，仍然能夠合一。
真正健康的連結，不是控制、依附或滿足自我，而是在神面前與另一個不同的人合一，這是盟約中的連結關係，而不是以自我為中心的連結，是承認真正的合一來自會幕中心的神的命令，而不是人的控制。
摩西和亞倫的後代–妥拉的屬靈後代！
接下來民數記第3章，是有關亞倫祭司家族和利未人的職責和使命。從記載亞倫和摩西的後代開始。
耶和華在西乃山曉諭摩西的日子，亞倫和摩西的後代如下。
民數記3:1
但我們發現，妥拉只記載了亞倫的後代，並沒有摩西的兩個兒子革舜和以利以謝。摩西不是祭司家族，所以摩西的兒子沒有出現在祭司亞倫的家族中，即使摩西是最偉大的領袖和先知，但摩西仍不會把自己的兒子帶入祭司的服事中。
《塔木德》中有一句非常有名的話：「Whoever teaches Torah to the son of his fellow man, Scripture regards him as though he had begotten him.」
凡教導別人兒子妥拉的人，聖經就看他如同親自生了那孩子。
（Sanhedrin 19b）
教導妥拉，不只是傳遞知識，而是如同「生出」生命。摩西教導了亞倫兒子們的妥拉，是他在西乃山上親自聆聽而來的，不是自己的加添和刪減，在靈裡，亞倫的兒子也如同摩西的後代。
這個屬靈原則告訴我們，我們學到的妥拉真知識一定要傳講出去，因為「屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福。」6。妥拉是真糧，如今的世代如同屬靈饑荒，我們要把得來的妥拉真糧，即使只是「一把米」，也要速速的供應出去。猶太拉比因此有一個非常著名的教導就是：「Ha-onesh hechamur al monea bar, ve-godel ha-sachar（הָעוֹנֶשׁ הֶחָמוּר עַל מוֹנֵעַ בָּר וְגוֹדֶל הַשָּׂכָר），對那屯糧不供應之人的嚴厲懲罰，以及（施予者）賞賜的偉大。」因為教導妥拉會加速主的再來，因為彌賽亞的日子將到，各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識祂7。
利未人的代贖，彌賽亞的奧秘！
耶和華曉諭摩西說：你揀選利未人代替以色列人所有頭生的，也取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜。利未人要歸我；我是耶和華。以色列人中頭生的男子比利未人多二百七十三個，必當將他們贖出來。
民數記3:44-46
神揀選利未人代替以色列人頭生的長子。祭司家族的利未支派是從以色列中分別為聖出來，在聖所服事神。這樣的殊榮和特權源自利未選擇與神連合。只有我們自己先歸給神，先與神連合，我們才能帶來對別人的救贖和建立。代贖的源頭是利未人在聖所服事的神。
神對以色列頭生的代贖，再次讓我們看到外邦人得贖的奧秘。
那時，你們與彌賽亞無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在彌賽亞Yeshua裡，靠著祂的血，已經得親近了。
以弗所書2:12-13
這奧祕就是外邦人在彌賽亞Yeshua裡，藉著妥拉的福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。
以弗所書3:6
三重的遮蓋！為了升高的下降！
當約櫃安放在至聖所中自己的位置時，祂不需要遮蓋。但當祂到了要起行、前往旅程的時候，神吩咐祭司要把祂包裹在三重遮蓋之中。
這告訴我們什麼呢？人的靈是否也是如此呢？人的靈是「神性的火花」（a spark of G-dliness），本身已是完整而純全的。然而，若他要繼續前行，在那通往與無限之源聯合的無盡旅程中更進一步，他就必須經歷一個「為了升高的下降」。他必須被置於人性的、物質性的，以及屬世的三重遮蔽之下；這樣，他才能在受造界最卑微之處，發現那使自己與神更深連結的鑰匙！猶太拉比深邃的洞見，讓我們想到箴言的15章33節和使徒彼得的話。
敬畏耶和華是智慧的訓誨；尊榮以前，必有謙卑。
箴言15:33
所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候祂必叫你們升高。
彼得前書5:6
在曠野，奧秘將打開！求告祂，祂必指示你！
在Shavuot-記念妥拉盟約被頒布之前的這個月朔安息日，Bamidbar打開了在曠野的奧秘！在無邊無際的曠野中，讓我們來探索妥拉的無限；在毫無方向的曠野中，讓我們仰望萬軍之耶和華的大旗；在大而可畏的曠野中，讓我們聆聽祂的聲音，專心求告祂！在看不見道路的曠野中，讓我們成為人聲喊著說，「在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道」！因為日子必到，以色列要來到錫安的高處歌唱，又流歸耶和華施恩之地！8
曠野是荒蕪的， 但因為妥拉的從天而降，我們荒蕪的曠野生命神跡的轉化爲流奶與蜜的應許地生命！哈利路亞！
