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【VOY妥拉之聲】永不止息的聲音!流亡之民基督徒的回歸指引!| Va’etchanan-וָאֶתְחַנַּן-我懇求

如果一個客旅和寄居的找不到他主人的家,也得不到他主人應許的產業,他不僅是身體的流亡,也是靈裡的流亡。但是有一個永不止息的聲音卻在不斷的震盪著,指引著流亡之民基督徒回家的路!

Parashah:
Va’etchanan-וָאֶתְחַנַּן-我懇求
申命記3:23-7:11
Haftarah:
以賽亞書40:1-26
馬太福音23:31-39
馬可福音12:28-34

什麼是信主?什麼是愛主?

每年打開妥拉最後一卷Devarim時,我都感慨,神藉著僕人摩西所說的話已是如此透徹而完全,我還能再説些什麼呢?我只想把摩西所說的每一個字都再重複一次,這就是我的Message。

我巴不得也站在摩押平原,身臨其境,望著這位不朽的傳奇摩西,聽他的每一句話。然而,比這更大的福分卻是兩千年前,那些圍繞在拿撒勒人Yeshua周圍,聽祂講述妥拉真道的那些老老少少。摩西所說的話-神之道,成了肉身,就活現在他們眼前!

但主的聲音從西乃山到錫安山,穿透世世代代,刺透在今日我們的心上,震盪在我們的耳中。

今日,我們手上就捧著這本神之道,我們又有多麼渴慕呢?我們又有多麼渴慕要與主面對面呢?我們真的像我們口中所說的「愛祂!渴慕祂!」嗎?

我時常想,究竟什麼是信主?什麼又是愛主?常常看見新聞媒體和社交網站上很興奮的分享哪些世界名流,政界,娛樂界,體育界的名人是「信主愛主的基督徒」,表現在眾人之中提到主的名字,在眾人面前唱了一首歌,在眾人面前表明神揀選自己的殊榮,在眾人面前做一些動作表達自己心中的那份愛慕等等等,這就是信主,愛主嗎?精英名流們的愛主信主可以給主增添幾分榮耀嗎?那麼到底誰是主,誰是神?

讓我們回到妥拉中,回到主自己的話語中找答案!信祂,就是信祂永恆不變的妥拉盟約!愛祂,就是要聽而遵守祂的律例和典章,真實的活在祂妥拉的訓誨中。這才是信主和愛主。

無論你是誰,律法面前,人人平等。在神眼中只有遵守祂話語和背逆祂話語的兩種人,只有祂的約民以色列和非祂民的外邦人,再沒有其他分類。但仍有一個微妙的存在-基督徒,一面說自己是神的子民,熱愛主,一面又說神的話語取消了,我們自由了。

在學習希伯來思維的妥拉至今,我猛然發現:基督徒實際上是一群流亡之民!這是我回歸後震驚的發現!今天這篇信息再次對流亡之民的基督徒講話!謙卑回歸吧!

「教會」不是基督徒們的回歸之處,妥拉才是。作一個有妥拉的盟約會眾!給自己的信仰找一個落腳之地和安身之處,不再流亡。

為什麼說基督徒是流亡之民?

流亡之民就是沒有回歸主的妥拉盟約,徒有虛名,空有其表,卻沒有實質和內涵。不僅身體在流亡-沒有回歸神的以色列地,靈里也在流亡-沒有回歸主的妥拉盟約。

從神的以色列就可以看出這個屬靈真理。以色列正是因為背約,所以神同在的聖殿被毀,開始流亡,不僅是身體的流亡,也是靈里的流亡。當他們回歸聖地,結束身體的流亡;同時,他們也要回歸這份妥拉盟約,回歸立約的主-彌賽亞,結束靈里的流亡。

如果基督徒們不關心以色列聖地,也沒有回歸聖地的概念和心意,就是身體的流亡;如果基督徒們不歸回妥拉盟約,這就是靈里的流亡。如此一來,基督徒們是一群實至名歸的流亡之民。然而,主的憐憫正在臨到流亡之民的基督徒,我自己就是見證。妥拉的Tsunami-海嘯正在一波一波的捲起,基督徒們開始甦醒,開始回歸妥拉盟約,開始看見主的妥拉盟約關乎以色列這塊地,關乎在這塊地上遵守盟約的以色列約民!

在我這篇妥拉信息截稿的時候,正是Tisha B’av-埃波月9日,主的以色列約民從耶路撒冷到地極海島都在紀念耶路撒冷的第一聖殿和第二聖殿的被毀,主的以色列將在這日更加渴慕他們彌賽亞的歸來,期待彌賽亞將他們帶回這塊土地-對於猶太人來說,除了以色列,沒有舒適區;他們期待彌賽亞重建第三聖殿,結束所有的戰爭,帶來真正的和平。

稱為主名下的基督徒們也是如此的心願嗎?聖殿在你心中的地位是如何?你真正渴慕彌賽亞的歸回嗎?祂的歸回意味著什麼?彌賽亞其實是誰,你真的認識祂嗎?當你可以準確的回答這些問題,你或許已經開始結束流亡,在回歸了。

那塊地的特別-盟約之地

一提到那塊地,就是以色列地。在屬於主的全地中,只有這塊地是被神分別為聖出來的,並刻下了祂的名字。無論一個人在世界各地置辦多少房地產,都禁不住一把火的焚燒,神如果連祂耶路撒冷的聖殿都可以付之一炬?只有祂約中應許賜下的產業-那塊地,才擁有不滅的永恆價值,而且那塊地不是用錢買來的,而是用遵守妥拉的信心行為奪來的。

在摩西所說的話中,他不斷在提醒世世代代的約民:只有遵行這妥拉的話語,在這塊地上的日子才可以長久,這並不是在說長壽,而是在說「未來」。

將律例典章教訓你們,使你們在所要過去得為業的地上遵行。

申命記4:14

你們不能在那地上長久,必盡行除滅。

申命記4:26

我今日將祂的律例誡命曉諭你,你要遵守,使你和你的子孫可以得福,並使你的日子在耶和華你神所賜的地上得以長久。

申命記4:40

當照耶和華你神所吩咐的孝敬父母,使你得福,並使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。

申命記5:16

至於你,可以站在我這裡,我要將一切誡命、律例、典章傳給你;你要教訓他們,使他們在我賜他們為業的地上遵行。所以,你們要照耶和華你們神所吩咐的謹守遵行,不可偏離左右。耶和華你們神所吩咐你們行的,你們都要去行,使你們可以存活得福,並使你們的日子在所要承受的地上得以長久。

申命記5:31-33

這是耶和華你們神所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章,使你們在所要過去得為業的地上遵行,好叫你和你子子孫孫一生敬畏耶和華你的神,謹守祂的一切律例誡命,就是我所吩咐你的,使你的日子得以長久。

申命記6:1-2

耶和華又吩咐我們遵行這一切律例,要敬畏耶和華我們的神,使我們常得好處,蒙祂保全我們的生命,像今日一樣。我們若照耶和華我們神所吩咐的一切誡命謹守遵行,這就是我們的義了。

申命記6:24-25

不守約,就會流亡;守約,才有未來;未來,就在那塊地上!這就是我們和猶太人永不失去的共同希望。

神的以色列地是為了把妥拉帶進去,在得為業的地上遵行,從這塊地向世界地極發出神的妥拉之光,神的以色列要成為外邦人的光。

因為妥拉,這塊地才有意義。神的地不是財產,而是約中的產業。以色列地不是曠野結束後的終點,而是活出妥拉的起點!

你們是和我同住的客旅和寄居的!

地不可永賣,因為地是我的;你們在我面前是客旅,是寄居的。

利未記25:23

「你們在我面前」的希伯來文是Immadi(עִמָּדִי):「你們和我」。這句話的意思是:「你們是和我同住的客旅和寄居的。」

主是那地真正的主人,我們是客人,所以如果我們要居住在那塊地上,就要聽主人的話,我們才能與主同住,因為祂是以馬內利,Emmanuel(עִמָּנוּאֵל),主與我們同在,主權在祂!

找到了主人的家,就找到了自己的家!基督徒,你是否真的找到了你主人的家?

前日偶然觀看了一名網紅的猶太教徒作的一個節目,他到紐約等地去拜訪之名的拉比們,尋求「彌賽亞是誰」的答案。其中他和一名拉比的對話似乎讓這位身居巴拿馬,有著優渥生活的猶太人震撼。他對一名拉比很羨慕的說,「你如今居住在如此美好環境的城市,無所不缺,你是否發現了彌賽亞就在這裡?」拉比定睛看著他說,「再好這裡仍不是我的家,我等待彌賽亞的歸來,帶我們回到以色列。對於猶太人來說,除了以色列,沒有安樂窩。

基督徒們尋找更美的家鄉,就是死後上天堂的意思,但這樣的理解是摻雜了異教學說的神話。希伯來書作者其實在說什麼呢?

他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為祂已經給他們預備了一座城。

希伯來書11:16

聖經並沒有說上天堂,或是天堂降下來,而是預言了天上的新耶路撒冷要降下來!既然有天上的耶路撒冷,就有地上的耶路撒冷,既然有天上的國度,就有地上的國度。地上的國度就是主第二次歸回後在耶路撒冷開始的千禧年王朝。地上的千禧年過後,才是新天新地-新耶路撒冷的降下來!我們必看見!

我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。

啟示錄21:2

如果我們不渴慕地上的耶路撒冷,不渴慕地上美好的家鄉-以色列,我們又如何能渴慕天上降下來的更美的家鄉?主對我們說地上的事,我們們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢?

如果地上的耶路撒冷不重要,主又為何從大河那邊呼召亞伯拉罕「你要為自己離開」!千辛萬苦,要把這土地的盟約傳承給以撒,雅各和以色列的子子孫孫?基督徒的信仰和亞伯拉罕,以撒和以色列的信仰是兩個故事嗎?還是同宗同源,同根相連,卻被中途切斷,從此流亡?猶太人在傳講流亡中的回歸,基督徒豈不更應該如此嗎?

基督徒既然聲稱自己已經認識了彌賽亞是Yeshua,那麼不應該找到這位主人的家,去和主同住,並遵守主的教訓,從而結束自己在異地和異教的身心靈的流亡和寄居嗎?!因為祂要與人同住,他們要作祂的子民,神要親自與他們同在,作他們的神。「他們」是誰?豈不是回歸盟約的「以色列」?包括我們這些外邦信徒嗎?

摩西的「我懇求」!

那時,我懇求耶和華。

申命記3:23

摩西用的是「我懇求」:Va’etchanan(וָאֶתְחַנַּן),而不是「我請求」,「我渴求」,「我要求」。有什麼不同嗎?

懇求的字根是 Chanan(חָנַן),乞求施恩,憐憫和恩典,不帶有任何交換條件和索求與勒索的禱告!

摩西沒有因為自己的義行和功德去向神要求使自己進入應許地,也沒有依靠自己的功績向神交換條件。神不欠我們的。我們可以服事,充滿恩賜,也都是祂先賜下來的,我們憑自己有什麼呢?連生命的氣息都不是我們的,但我們時常以為自己手握王牌,擅長向神伸手勒索,習慣張口向神索求,但輪到給神的時候,我們的手忽然就變短了,嘴巴也頓時安靜了。因為這樣的無知和驕縱,帶來滅亡,但在滅亡前的瞬間,仍是神的憐憫拯救了我們,否則我們早已像所多瑪和蛾摩拉一樣了,我們之前都是所多瑪和蛾摩拉,毫無誇口之處。

摩西懇求的是什麼?!也是基督徒們的懇求嗎?!

求祢容我過去,看約但河那邊的美地,就是那佳美的山地和黎巴嫩。

申命記3:25

那佳美的山地不是別的,就是耶路撒冷的聖殿山;黎巴嫩也不是真主黨的黎巴嫩,而是擁有香柏木的黎巴嫩,摩西所指的是耶路撒冷的聖殿!

摩西渴慕那地,實則渴慕的是神的同在,是神的聖殿。回到那地,卻沒有聖殿,是多麼的淒涼和悲慟。

摩西在臨走之前,仍在懇求進入那美地,進入耶路撒冷的聖殿!難道他不知道有一個更美好的家鄉嗎?難道他不知道天上的實體真相嗎?摩西在西奈山上40天,豈不是在神的國裡40天嗎?他豈不是看到了神國的真相和奧秘嗎?一個與神面對面的人,一個真的見了主異象的人,仍然如此懇求,我們就當知道這件事是多麼多麼的重要!!

不只是摩西多麼的渴望進入應許地,而是摩西真知道耶路撒冷的聖殿和彌賽亞歸來的重要關係!摩西當然進去了應許地,只不過是時間問題! 摩西在三千五百年後出現在以色列地的變相山上,和以利亞一起站在主的身邊,豈不是在談論「未來」嗎?!

過了六天,Yeshua帶著彼得、雅各,和雅各的兄弟約翰,暗暗的上了高山,就在他們面前變了形像,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。忽然,有摩西、以利亞向他們顯現,同Yeshua說話。

馬太福音17:1-3

摩西懇求的結果:因為你們的緣故!

但摩西懇求後的結果是什麼呢?摩西重複了三次!因為你們的緣故!

但耶和華因你們的緣故向我發怒,不應允我。

申命記3:26

耶和華聽見你們這話,就發怒,起誓說:這惡世代的人,連一個也不得見我起誓應許賜給你們列祖的美地;惟有耶孚尼的兒子迦勒必得看見,並且我要將他所踏過的地賜給他和他的子孫,因為他專心跟從我。耶和華為你的緣故也向我發怒,說:你必不得進入那地。

申命記1:34-37

耶和華又因你們的緣故向我發怒,起誓必不容我過約但河,也不容我進入耶和華你神所賜你為業的那美地。

申命記4:21

摩西絕不是一個推卸責任,和轉嫁自己失敗的領袖!摩西連說三次「耶和華因你們的緣故」,摩西究竟在說什麼呢?如果沒有10個探子報惡信的事,摩西將帶領會眾進入應許地,也不會有38年後米利巴水的爭鬧。無論是第一代還是第二代,還是未來的世世代代,神的約民都是共同體,都是共同承擔失敗,責任和使命的同一個會眾。這是摩西對進入應許地的新世代的提醒和警告!以色列會眾是一個盟約的共同體,上一代的失敗也是下一代的責任。地可以開口把人吞下去,也可以開口把人吐出去。

免得你們玷污那地的時候,地就把你們吐出,像吐出在你們以先的國民一樣。

利未記18:28

聖殿重建的反思!

猶太人每年都在Tisha B‘Av-埃波月9日特別的懇求,懇求彌賽亞的歸來和第三聖殿的重建!

「耶路撒冷塔木德」和「巴比倫塔木德」都引用了一句非常著名的格言:

每一個世代,如果聖殿沒有在那一代被重建,就視同那一代親手將聖殿毀壞了一樣。聖殿沒有重建,表示這一代仍然存在導致聖殿被毀的屬靈問題。

拉比們認為第二聖殿的被毀,是因為猶太人之間的嫉妒紛爭,失去了彼此之間的尊榮和尊重。神的子民在每一代都必須問自己:「我們是否仍然讓那些曾經毀壞聖殿的罪存在於我們中間?」 這不僅是猶太人的反思,也是基督徒們的反省。

如果對實質聖殿的重建有如此的靈裡反思,那麼基督徒們對自己屬靈的聖殿,是否也應該重新檢視?我真的是聖靈的殿嗎?祂還在嗎?除祂以外,還有別人嗎?

除祂以外,一切都不存在!Ein Od!

這是顯給你看,要使你知道,惟有耶和華祂是神,除祂以外,再無別神。

申命記4:35

所以,今日你要知道,也要記在心上,天上地下惟有耶和華祂是神,除祂以外,再無別神。

申命記4:39

「除祂以外」的希伯來文是- Ein Od(אֵין עוֹד):There is no other beside Him,除了祂之外,沒有其他的存在。沒有任何力量、權柄或存在能與神相題並論,或脫離祂的掌管而自由存在。

哈西德拉比-利亞德的什內烏爾·扎爾曼(Shneur Zalman of Liadi )更進一步闡述:Ein Od 不只是「再無別神」,而是「除了耶和華神以外,沒有任何真正獨立自主的存在」。萬有都依靠神的話語而存在,因此一切受造之物的存在都持續仰賴祂。

深知彌賽亞奧秘的使徒保羅也如此說:

因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。祂在萬有之先;萬有也靠祂而立。

歌羅西書1:16-17

因此,摩西並非是在宣告一神論,摩西不是教主,摩西是在宣告耶和華神的獨一無二的權能。整個宇宙,無論是天上的天,還是地下的地,都在耶和華神口中所說話語的權柄之下!

這樣獨一無二的權能話語,不可加添也不可刪減;這樣的權能話語超越這世上所有的壓力,攔阻和逼迫,這些在神話語的面前不堪一擊!不值一提!

但問題是:遵守這話語的人,是否也和話語本身一樣,具有這樣的穿透力和得勝力?

此外並沒有添別的話!Ve-Lo Yasaf-永不止息的聲音!

這些話是耶和華在山上,從火中、雲中、幽暗中,大聲曉諭你們全會眾的;此外並沒有添別的話。祂就把這話寫在兩塊石版上,交給我了。

申命記5:22

「此外並沒有添別的話」,在希伯來文就只有三個字:Ve-Lo Yasaf-וְלֹא יָסָף

Ve:連接詞,並且,和。

Lo:否定詞,沒有,非也。

奧秘在於Yasaf!

Yasaf:יָסַף,加添,持續,再。

神向西奈山下的世世代代直接說的就只有十句話,其他妥拉誡命是通過摩西傳遞的!祂口中說出的話不可因人的意志和喜好而任意加添和刪減,這是最基本的意思。

但仔細琢磨,你會讀出,神偉大的聲音不可取消也不可取代,是永遠在那裡的!這就引申出了另一層更深含意:神的聲音在西奈山下,從祂忌邪的烈火中,從祂榮耀的雲彩中,從祂厚重的幽暗中(thick darkness)中發出來後,永遠都沒有停止過!正所謂神的話語一出,絕不徒然返回!於是就沒有回音!沒有任何媒介的存在配說成「攔阻」!神的大聲音-Kol Gadol,震動一切,穿透一切。

盧巴維奇派的拉比(The Lubavitcher Rebbe)指出,在我們的人生或這個世界中,我們常常會遇到一些看似毫無回應,甚至抗拒我們所承擔之西奈使命的事物。

我們可能會覺得,妥拉中的某一條誡命,似乎與現實世界格格不入,難以實踐。因此,妥拉告訴我們:那宣告神旨意、向人類頒布十誡的聲音,是沒有回音的。

為什麼?回音,是當聲音遇到一個抗拒它的物體時才會產生的。 那個物體沒有吸收聲波-聲音的頻率,反而把聲波反射回空中,因此形成了回音。但十誡的聲音卻滲透了宇宙中的每一樣受造之物。祂沒有遇到任何真正的阻擋,因此沒有回音。

當耶和華神如此權能的聲音來到我們耳中的時候,祂的聲音刺透了我們耳朵的污穢,為我們行了割禮。接受了神聲音的人, 神的聲音會從他們的耳中繼續前行,繼續傳遞;而不接受神聲音的人,神的聲音將穿透而過,不會停留,仍繼續向前。

神在各人的耳中行大事!所以,我們妥拉信仰的核心,就在這週的妥拉中!ShemA Yisrael!Adonai EchaD!

寫大的Ayin和Dalet!

以色列啊,你要聽!耶和華我們神是獨一的主。

申命記6:4

猶太世代傳統在書寫這句話時,要把Shema最后一個字母Ayin和Echad最後一個字母Dalet寫大,寫得醒目。為什麼?很有意思。

(妥拉卷圖片拍攝自我們神喜悅我會堂自己的妥拉卷)

如果讀者把Shema-שְׁמַע最後一個字母看錯或寫錯成Alef(א),意思就變成了שמא-或許和也許的意思。我們的妥拉信仰沒有或許和也許,都是確實和堅定的。

Echad-אחד的獨一,最後一個字母Dalet,如果ד 被誤看成為ר (Resh),Echad就變成אחר -Acher,「另一個」的意思了,神是獨一的,而不是另一位神。

醒目的Ayin和Dalet,合成希伯來文的見證-Ad(עד),反過來是Da(דע) ,認識和知道。

如果我們若真的聽進去神的話,我們的妥拉生命,無論外在的一言一行,還是內在的心思意念,都是在見證神是獨一真神。如果基督徒不活在妥拉的一筆一畫中,基督徒又如何見證自己是信主的?自己是愛主的?!不要空口無憑,行為和話語不可自相矛盾。

基督徒的生命見證不只是在眾人面前,也是在一個人的時候。基督徒的見證不只是在這個地上,也是在靈界。因為我們始終是活在神和天使面前,如一台戲,但我們不是演戲和作秀,我們是真人上演妥拉生命。

記得:神看見人看不見的;神聽見人聽不見的;神知道人不知道的。讓我們誠實無偽的活在祂的面前。不用為自己加添什麼,也不必為自己刪減什麼。

Mezuzah和Tefillin!

以色列啊,你要聽!耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。也要繫在手上為記號,戴在額上為經文;又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。

申命記6:4-9

愛神是一個行動,愛神是按照神的要求,而不是依靠自己對愛的定義和愛的情緒。神的愛和神的聲音是永無止息。

神命令(不是希望)我們對祂的愛是盡心、盡性、盡力,百分百的全人全身全心。我們是被祂百分百救贖,也要百分百的奉獻回報給祂,而不是軟弱的時候就收回百分之九十九,留給神百分之一,還覺得自己做了很偉大的犧牲。

猶太人為了實踐這些誡命,有了Mezuzah(門框),在以色列地出入的城門,或是有以色列人居住的國家,無論是城市還是自己的家,都有Mezuzah在門上,裡面寫著申命記6:4-9-Shema!

猶太人一天三次的禱告中,都會帶起Tefillin(תְּפִלִּין),額頭之間的經文匣和手臂上的經文匣。看得見的提醒,無論是心思和意念,想法和行為都是在主妥拉的約束中。屬神的城,屬神的人,從門戶到靈魂,都是祂的話。

Shabbat Nachum-安慰的安息日!真實痛悔過後的雙倍安慰!

21天狹窄之地最後一天的埃波月5月9日結束後,到吹角節來到之先之間,有7個安慰的安息日,因為Haftarah-先知書的以賽亞書的經文都和神的安慰有關。

當我們真實的痛悔和真實的突破之後,我們必領受從神而來的安慰和力量。

這週先知書以賽亞書的40章1節說:Nachamu, nachamu ami!你們要安慰,安慰我的百姓!神啟用極其強烈的口吻賜下了雙倍的安慰給祂的百姓!雙倍的安慰帶來更偉大的回轉!當吹角節回轉的號角聲響起,彌賽亞歸來的腳步更加的接近!

結束流亡!追隨那永不止息的聲音!

當我們學完了這週妥拉,願每一位基督徒,不再作流亡之民,打開自己的心,打開自己的耳朵,追隨那永不止息的聲音,找到回歸的路!

這回歸的路不是新路,仍是那古道,不需要為自己再造新事,另闢蹊徑!祂是做新事的神,但祂的約從不改變,要改變的是我們,要更新的是我們!

讓我們和猶太子民一起,懇求神的恩典,懇求聖殿的重建,懇求主的同在,懇求彌賽亞的顯現!


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