Vayeshev- וַיֵּשֶׁב- 他住在
創世記37:1-40:23
阿摩斯書2:6-3:8
馬太福音1:1-25
苦難的意義！勝過了才明白！
妥拉創世記伴隨著Hanukkah的燈光點起，來到了最後一個高潮，約瑟的故事。約瑟的故事帶來創世記的結束，也揭開了出埃及記的序幕。
約瑟的故事震動了以色列的眾子，使他們不再一樣，尤其是猶大的脫穎而出。這就是神對以色列的預言，一族和多國的誕生，以及君王彌賽亞的來到。從這週妥拉開始，約瑟和猶大登上了舞台，人類歷史也因此而改變。
每一個被神揀選的角色都經歷著人生的苦難，但在經歷中， 幾乎沒有人可以參透有何意義，甚至有被命運捉弄的感覺，有被神折磨的錯覺。只有在經歷過後，才會恍然大悟。只有我們走完這些苦難，意味著我們要勝過，我們要走出來，當我們再回首，我們必領悟，原來不是命運的捉弄，這是神命定給我的祝福。非但不經歷苦難，就不明白活著的意義，非但不走過這一遭，就無法更認識祂、更信靠祂原來真是位好神，因而得著了忍耐和剛強。
雅各的後代從約瑟開始！
雅各的後代-Toldot從約瑟開始，而非呂便。在雅各的心中，約瑟才是他和真心要娶的妻子拉結所生的長子。而妥拉也不花筆墨描述呂便，因為一切的關鍵都在約瑟的身上。
約瑟被以色列所愛，卻被哥哥們所恨。
雅各的記略如下。約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。他是個童子，與他父親的妾辟拉、悉帕的兒子們常在一處。約瑟將他哥哥們的惡行報給他們的父親。
以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的；他給約瑟做了一件彩衣。約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。約瑟做了一夢，告訴他哥哥們，他們就越發恨他。
創世記37:2-5
以色列從不隱藏他對約瑟的愛，那件彩衣毫不掩飾的宣告了約瑟在家中特別的王子和長子的地位，並且約瑟將哥哥們的惡行報告給父親。沒有人喜歡自己的惡行被報告惡信。這使得哥哥們原本對約瑟的嫉妒發展成仇恨。約瑟有做異夢的恩賜，而這異夢的內容使得哥哥們越發恨惡約瑟。
一個人的恨可以很簡單，當自己被愛的不夠，當別人的恩賜勝過自己，更加低人一等的劣等感和自卑感日益加重。嫉妒帶來仇恨，仇恨帶來兇殺。嫉恨如陰間之殘忍。哥哥們得不到父親的愛和認可，又被年幼得寵的約瑟告狀，哥哥們的生命被嫉恨和兇殺充滿，找不到活著的意義和價值，沒有喜樂和平安，正如把約瑟扔進的那個沒有活水的深坑。一口井如果沒有活水，就不再是井，而是充滿蛇蝎與可憎爬物的深坑，如同陰間。
約瑟的『我在這裡』！
17歲的約瑟為何可以對哥哥們溢於言表的仇恨毫不介意？17歲時的你我又是怎樣的呢？哥哥們恨約瑟，但那時的約瑟是否恨哥哥呢？約瑟即使是迷了路，他也要找到他的哥哥們。因為他記住父親以色列的話！
以色列對約瑟說：你哥哥們不是在示劍放羊嗎？你來，我要打發你往他們那裡去。約瑟說：我在這裡。以色列說：你去看看你哥哥們平安不平安，群羊平安不平安，就回來報信給我；於是打發他出希伯崙谷，他就往示劍去了。
有人遇見他在田野走迷了路，就問他說：你找什麼？他說：我找我的哥哥們，求你告訴我，他們在何處放羊。那人說：他們已經走了，我聽見他們說要往多坍去。約瑟就去追趕他哥哥們，遇見他們在多坍。
創世記37:13-17
妥拉在這裡使用的是以色列，而非雅各。妥拉在告訴讀者，這件事非同小可，不再是屬肉體的層面，不再是一個家庭的糾紛問題，而是一件屬靈的事正發生在以色列家，發生在以色列所愛的約瑟身上，這關乎了以色列的命定。
父親以色列將約瑟差派到恨惡約瑟的哥哥們當中，而約瑟的回答不是『他們恨我，我不去』，而是『我在這裡，Hineni』！約瑟完全可以在迷路的時候轉身回家，但是他沒有。他一定要找到哥哥們，甚至是『追趕』。約瑟的腳步在被一個他還不知道的力量加速的引導著。
這個力量是命運嗎？是約瑟的命很苦嗎？是約瑟實在是一個悲劇性人物嗎？約瑟得到的寵愛不是他自己爭取的，他的被愛是他被恨的理由，他的恩賜成為他越發被恨的理由。他被自己的家人哥哥們出賣，被賣到外邦為奴，被淫亂的婦人控告，帶著污名和毀謗，被冤枉的下監，又錯失了唯一可以出監帶來盼望的機會，約瑟再一次經歷被出賣，被遺忘。
但是在這一切的苦難中，妥拉不斷的告訴我們，耶和華與約瑟同在，耶和華使他所做的盡都順利。如果耶和華與約瑟同在，使他蒙恩，為何還要讓約瑟經歷如此的苦難和波折？甚至是沒完沒了。你我也是一樣，在這一切的人生經歷和苦難中，仍然會看到主同在的明證，但是為何人生還會如此？主啊，祢究竟在做什麼事呢？
是『命運』的主宰？還是神的主宰？
是命運在主宰我們，還是神在主宰我們？當看不見任何希望和改變時，當應許變得若隱若現，我們是否開始動搖？我們是否開始懷疑？
希臘和以色列是對人類文明產生巨大影響的兩種文化和思維。這兩種思維在理解時間和環境，以及發生在人生中的事情所持的態度完全不同，因為信的神不同。希臘在相信的眾多神明中，有兩個神明影響和主宰了他們的思維就是『命運』和『定數』的假神。命運：Moirai-摩依賴，fate；『定數和必然』：Ananke-阿難克。英文的『必然性』necessity來自這位假神。牠們都有一個共同點，手拿紡錘，有絲線拉在其中，人的時間和命運正如這道絲線，直線向前，人的命運已經定了，主宰在他們手中，發生的事情是必然的，是被註定的，無法改變。希臘人認為這些神明對人類是充滿敵意的，至少是漠不關心的，所以悲劇和苦難是命運，是註定的，是無法避免的。
而以色列的希伯來思維卻並非如此！在一切的苦難中，以色列的神引導我們一起走過，一起勝過，在苦難的結束回首時，我們會發現這些不是神的折磨和苦待，更不是什麼命運的捉弄，而是為了完成神的命定，這是我們必須要走過的試煉之路。
神啊，祢曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。祢使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。祢使人坐車軋我們的頭，我們經過水火，祢卻使我們到豐富之地。
詩篇66：10-12
人的意思或許是要害我們，但神的意思原是好的，為要成就如今的光景，因為祂要拯救很多的人。神的時間線，神的思維，神的眼光，神的世界，並非是一條直線，直來直去，而是上升的循環！如同有高山有低谷。當在高山上時，你要預備好下到谷底，當你在谷底時，相信你仍能越到山頂。人生充滿了過山車式的冒險旅程，但不是隨機，也不是必然也絕非偶然，而是愛我們的這位神的美好計劃和命定的祝福要臨到！我們必須要知道！
抓住我們能知道的！
走在過程當中的我們，還不能完全知道。但我們知道的是祂是好神，祂從不玩擲色子的遊戲。祂知道祂向我們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫我們末後有指望，是叫我們有一個充滿盼望的未來。我們現在仍在途中，我們並不知道這事會如何發展下去，但是神知道，這就足夠了。
在托爾金（J. R. R. Tolkien）的史詩性奇幻文學作品『指環王』改編的電影中，有這樣一個情節。當甘道夫要給比爾博一把寶劍的時候，比爾博拒絕，因為他從不使用刀劍殺人，甘道夫和他說了一句意味深長的話，『真正的勇氣不是用刀殺人，而是用刀饒人一命。』這使得比爾博在殺害古嚕姆的瞬間刀下留情。後來弗羅多在提及此事的時候充滿遺憾的對甘道夫說，叔叔比爾博還不如就解決了他，因為實在後患無窮，但是甘道夫若有所思的說，『不不不，我們並不知道事情會如何發展，有些事有些人或許會帶來幫助，誰知道呢？』這令弗羅多一臉費解。
在毀滅魔戒的路上，古嚕姆給弗羅多帶來很多的生命危機，在毀滅魔戒的關鍵時刻，弗羅多和以往的人類一樣，被情慾所勝，保留了魔戒，但是志在必得的古嚕姆出現，咬斷了弗羅多帶著魔戒的手指，最終和魔戒一起掉入火湖，永遠的毀滅。這不僅拯救了弗羅多，也拯救了整個世界。這正是箴言書的那句話，
耶和華所造的，各適其用，就是惡人也為禍患的日子所造。
箴言16:4
神知道，但我們還不知道，但後來必知道，關鍵是在我們還不知道的過程中，我們是否可以像聖經中那些信心人物一樣，帶著對神的信心，帶著對妥拉盟約的忠誠走到底？否則半途而廢，前功盡棄，徒受苦難。
猶大子民的與眾不同！
在神的猶大子民的信仰中，他們總是能在絕望中仍然帶著盼望繼續走下去，仍然繼續持守純正，繼續持守盟約！在灰塵中興起，在暴風中起舞，在黑夜中讚美！ 在Hanukkah期間，約瑟的故事和瑪迦比祭司的故事正是如此的激勵著今日的我們-神的猶大子民！
在瑪迦比時代以及主耶穌Yeshua的時代，祭司已經不再是利未人亞倫的後裔，而是可以用錢像希臘政府買斷祭司的身份。當大多數人都開始膜拜希臘的『命運』和『定數』，相信苦難，折磨，逼迫和絕望是不可翻轉的時候，只有真正的猶大子民卻與眾不同！猶大子民相信在神凡事都能！就是在絕望的時候，才需要開闢出希望的道路；就是在看不見的時候，才要邁開信心的第一步；就是在苦難中，我們才需要高歌讚美；就是在不可翻轉的局面下，我們才要扭轉局勢，轉敗為勝；就是在很多人都在扭曲、毀謗妥拉盟約，嫉恨遵守妥拉盟約之人的時候，我們才需要脫穎而出，持守不動搖！
今晚日落後，當我們拿起燈台中間那盞象征主Yeshua的僕人之燈，來點燃Hanukkah的第一根蠟燭的時候，讓主自己的妥拉之光來點燃我們生命中的黑暗！點燃我們的盼望，點燃我們的愛焰，點燃我們的喜樂，點燃我們的信心，點燃我們的力量，點燃我們的神跡，不再熄滅！
撕掉希臘神明為你寫好的命運和定數，砍斷希臘眾子放在你面前的命運絲線，回到耶和華神的裡面，回到妥拉中向上循環的天路！記得，你是神手中勇士的刀，你是錫安的猶大之子。發生在我們生命中的每一件事都有意義，都是為了完成神在我們生命中可喜悅的旨意，這就是我們的命定。神手中握著我們的過去，現在和未來！接過來， 把他寫在我們的新篇章當中。神的旨意就是我們的命定，就是我們的過去，現在和未來！祂的旨意必定成就！祂必成全關乎我們的一切事！Hanukkah快樂！😊
