Parashah：Beha‘alotcha-בְּהַעֲלֹתְךָ-點燈
民數記8:1-12:16
Haftarah：撒迦利亞書2:10-4:7
哥林多前書10:6-13
啟示錄11:1-19
令人敬畏的分界線！未完成的獨立書卷！
展開這週的妥拉篇章-Parashah，我們可以看見在曠野從11章開始，以色列的命運一步一步急轉直下，而分界線就在10章的35節和36節。這兩節經文在妥拉5卷書中極為特別，在傳統妥拉抄本裡，10章35節前後各有一個倒置的字母 נ (Nun)：׆ ויהי בנסע הארון… ׆
《塔木德》Talmud（Shabbat 115b–116a）認為這兩個倒置的 Nun 表示：這兩節經文是一卷獨立的書，妥拉由此可以分成七卷。
智慧建造房屋，鑿成七根柱子。
箴言9:1
因此妥拉可以看成：
創世記
出埃及記
利未記
民數記 1:1–10:34
民數記 10:35–36
民數記 11:1–36:13
申命記
這是「妥拉有七卷」的象徵性說法。
甚至拉比們認為這兩節組成的獨立書卷，不應該只有兩節經文，而是一本未完成的書卷被神隱藏了。本文稍後會來淺談，先來看本週在曠野8：1到10：34之間的事：神通過摩西吩咐亞倫如何點燃金燈台-Menorah的燈；把利未人分別出來歸神，這絕不是小事；第二次的逾越節-我們必須思想，為什麼只有逾越節有第二次？
用銀子做兩枝銀號，用以招聚會眾，並叫眾營起行，起行去哪裡？當然是應許地！接下來就是出埃及地後的第2年2月20日，以色列初次往前行！
以色列初次往前行都按照神的吩咐。先是猶大營三個支派的184,000人（還只是20歲以上的男丁），然後是帳幕拆卸完畢，革順子孫和米拉利子孫抬著帳幕先往前行；之後是流便營的三個支派，跟在其後的是抬著聖物的哥轄人，他們到了以後，抬帳幕的革順子孫和米拉利子孫已經把帳幕支好，他們就可以迅速的把至聖所和聖所的物件抬進去。我們猜測祭司亞倫一家可能和哥轄人一同起行，因為負責遮蓋聖所物件的是祭司家族，哥轄族只負責抗抬，而不准進入聖所觀看和觸摸聖物。
跟在抬聖物的哥轄人身後的是以法蓮營的三個支派，在諸營末後的是但營的三個支派。
我們再來看10:35-36之後，從11章以後發生的事：眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中，耶和華的火燒在他們中間；以色列厭棄嗎哪要吃肉，實則是厭棄住在他們中間的耶和華，想念埃及，肉在他們牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。
然後是米利暗和亞倫毀謗摩西，米利暗長了大痲瘋，米利暗被關鎖在營外七天，百姓沒有行路；10個探子報惡信，毀謗以色列地，並說「不如立一個首領回埃及去」，導致以色列進入應許地遲延40年，並第一代20歲以上的以色列男丁除了迦勒和約書亞以外，都要承受40年滅亡在曠野的審判；
之後可拉和250個首領背叛，全會眾起來聚集攻擊摩西和亞倫；米利暗死去，會眾沒有水喝，摩西擊打磐石，摩西和亞倫不得進入應許地；亞倫死去；迦南人亞拉得王攻擊以色列；以色列再次抱怨為何出埃及，並再次厭惡嗎哪，瘟疫四起，摩西立起銅蛇；
摩西擊敗亞摩利兩個巨人之王：希實本王西宏和巴珊王噩；巴勒招巴蘭咒詛以色列，不成之後，在什亭使用摩押女子引誘以色列與巴力毗珥連合，非尼哈興起，一槍刺透心利和哥斯比；
第二次數點人數，但被數的人中，沒有一個是摩西和祭司亞倫從前在西乃的曠野所數的以色列人，因為耶和華論到他們說：他們必要死在曠野。所以，除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞以外，連一個人也沒有存留1。
西羅非哈的女兒們為自己爭取了父家產業繼承權；約書亞繼承摩西；米甸之戰，為耶和華和以色列人報仇，比珥的兒子巴蘭被殺；呂便子孫和迦得子孫以及瑪拿西半個支派的人不過約旦河，留在約旦河東。
以色列人在曠野從開始到10章35節和36節為止，我們可以預測，如果這樣按部就班的走下去，號角吹起來，耶和華同在的雲柱一路帶領，以色列跟隨神的約櫃長驅直入應許地，不需要任何爭戰就能得勝，因為當耶和華興起，所有的仇敵都會四散！摩西，米利暗和亞倫以及當時的以色列人全都可以進入以色列地！曠野生活一年左右就要結束了！多麼美好的願景！未來就在眼前！但….卻並非如此！
那時的以色列還沒有預備好！埃及始終對以色列人魂牽夢縈！導致從他們口中所出的怨言，惡語和毀謗改寫了他們自己美好的未來！以色列何時可以走出心靈的狹窄之地埃及，何時才會真正進入並永遠的被栽種在神的寬闊不狹之地！
我們每個人都要問自己：從屬靈的禁錮到神的廣闊應許之間的距離究竟是多遠？我們究竟要走多久？
第二次的逾越節
以色列的光景急轉直下是從11章「眾百姓發怨言」開始！然後才是他們中間的閒雜人大起貪慾的心，激動了以色列人再次哭號。什麼意思？擾亂並非是從外面進來的，如果我們自己裡面的防線已經開始崩潰？仇敵也不是從外面入侵的，或許已經在我們裡面先入為主了？
主設立了第二次逾越節引人深思，為什麼沒有第二次的Shavuot？第二次的吹角節？第二次的贖罪日？第二次的住棚節？一年之首的逾越節，從出埃及開始！如果不徹底的出埃及，就無法進入應許地。如果我們第一步沒有走好，未來的一年，未來的時日我們很難走下去。如果第一步我們不能將埃及逾越，將舊酵除淨，我們如何跟隨主進入美好的未來？我們如何得著一個新團的以色列生命，而不再是埃及的苦毒奴隸？
未來不是靠雙手打拼出來的，未來是奪取回來的！什麼意思？就是當我們走好起點，當我們勇敢的跨越出自己的狹窄之地，將埃及帶給我們的羞恥和苦難投進深海，抬頭轉向神！我們就是奪回了神賜給我們的流奶與蜜的生命！Tov的美好生命打開Tov的美好未來！
所以，第二次的逾越節，神賜給我們第二次從頭來逾越的機會！這關乎著我們未來的世世代代！逾越節應驗了主的第一次來到，讓我們絕不錯過主的第二次歸回！因為祂必歸回！
什麼是閒雜人？
閒雜人：Ha’asafsuf（הָאסַפְסֻף），它的字根是asaph（אָסַף），有聚集，招聚，收集和收藏的意思，在我之前的一篇信息-「初熟的莊稼站起來！被提的聚集已開始」中，我甚至領受到這個字才是「被提」的希伯來概念！因為他多用在收集地裡土產和初熟的果子。但在閒雜人的「asafsuf」中，是希伯來語中罕見的詞根重疊型態，當同一個字根被重複使用的時候，它的意思開始發生改變，當聚集的Asaf重疊後，語意中開始出現貶意的雜亂聚集的烏合之眾，成為一個集合名詞，表示是一群流民或是暴民，不再是精心挑選的收藏，不再純正，臨時因為某種目的而湊在一起的眾人。
這群閒雜人是什麼時候開始出現在以色列的會眾中？
又有許多閒雜人，並有羊群牛群，和他們一同上去。
出埃及記12:38
出埃及記中的「閒雜人」用的是：Erev Rav（עֵרֶב רַב）：混合的，很多的；大量混雜的人群或民族，非以色列人的人群，或許是埃及人，外邦奴隸，外族居民，似乎是認同以色列神的人。
Erev是黃昏的意思，如何又有了混合與混雜的意思呢？黃昏是光明與黑暗交合混合的時刻，就如同混雜的群眾，他們不完全屬於埃及，也不完全屬於以色列，像黃昏介於白天與黑夜之間，但神是將夜晚和白晝分別開來的神。
這些混雜的群眾不只是民族上的混雜，更是靈裡的混雜，沒有從埃及中被分別出來，和以色列還沒有同心，即使一同站在西奈山下領受妥拉盟約，但並沒有和以色列享有共同的使命和呼召，沒有共同的目標-以色列地，只是離開了某地埃及。尚未預備好的以色列被這些混雜的人群發出的怨言所感染。
但敵人永遠不在外面，不是外邦的混雜人帶來怎樣的影響，而是如果我們裡面還不堅定，如果我們內部允許了埃及的勾引和混雜，縱容貪戀的肉慾和慾望，認為神的嗎哪不夠完美，不如世界埃及的更安慰，更滿足，那我們就真的潰不成軍了。
這件事本質上不關乎閒雜人的挑唆，也不關乎肉體軟弱，想要吃肉，本質是厭棄住在自己中間的耶和華！厭棄主的治理，厭棄神的妥拉誡命。
慾望的貪婪永遠無法滿足心靈的渴慕！
等不多時，他們就忘了祂的作為，不仰望祂的指教，反倒在曠野大起慾心，在荒地試探神。祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。
詩篇106:13-15
軟弱：razon（רְזוֹן）：瘦弱
我們向神伸手所求的，看哪，神都賜給我們了，可以吃一個月的肉！但我們的生命真的豐盛了嗎？我們真的飽足了嗎？
當一個人被滿足的是他的肉體慾望，他的心靈會變得更加瘦弱和貧瘠。慾望的貪婪永遠無法滿足心靈的渴慕！
神使火在那些發怨言和惡語的人中焚燒！為什麼是火？因為怨言和惡語如同病毒和瘟疫會迅速在會眾中蔓延，只有主忌邪的烈火可以止住。但是下一個更嚴重的事情發生在摩西自己的家中。
米利暗毀謗摩西
在大痲瘋的災病上，你們要謹慎，照祭司利未人一切所指教你們的留意遵行。我怎樣吩咐他們，你們要怎樣遵行。當記念出埃及後，在路上，耶和華你神向米利暗所行的事。
申命記24:8-9
摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他，說：難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？
民數記12:1-2
摩西被毀謗的口實是有關他的婚姻私生活，但矛頭指向的卻是摩西先知的身分。米利暗是女先知，米利暗是拯救弟弟摩西出生的關鍵人物；哥哥亞倫是祭司，是與神親近的人，類同先知。塔木德對米利暗毀謗摩西的事情有具體的記載，雖然也只是猜測，但拉比們評論說，米利暗並非是嫉妒摩西，也不是惡意毀謗摩西，甚至是關心摩西，但她犯了一個錯誤，就是她沒有認出摩西的與眾不同！
以後以色列中再沒有興起先知像摩西的。他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地向法老和他的一切臣僕，並他的全地，行各樣神蹟奇事，又在以色列眾人眼前顯大能的手，行一切大而可畏的事。
申命記34:10-12
摩西必須為自己加上耶和華命令他寫下的一句話：摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。什麼意思？是因為摩西在自己深愛和尊重的姊姊和哥哥面前沈默了，他沒有因為自己被特別揀選而為自己辯護，也沒有以惡勝惡，沒有趁機攻擊米利暗和亞倫的不是。
但令人生畏的是，所有以色列營中的怨言，惡語和毀謗，妥拉告訴我們：這話耶和華聽見了！耶和華親自為摩西辯護！
耶和華說：你們且聽我的話：你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？
民數記12:6-8
我們的一生無論經歷怎樣的毀謗，批評，指責，攻擊，侮辱和輕蔑，也無論經歷怎樣的榮耀，讚揚，認證和獎賞，都不如神自己的一句話：我的僕人摩西！
神為摩西辯護之後，米利暗立刻長了大痲瘋。我們再次深度分享：
拉比們對大痲瘋的屬靈症狀：Lashon Hara的真知灼見！是時候必須在真理中真實的改變了！
拉姆班邁蒙尼德（Moses Maimonides）在《米示尼妥拉》（Mishneh Torah）中論到米利暗毀謗摩西時的著名教導時說：
米利暗只是犯了一個錯誤，以為摩西和其他先知是一樣的，因此用一般先知的標準來衡量他，而且摩西對她所說的一切毫不介意，也沒有因此惱怒。儘管如此，米利暗仍立刻受到大痲瘋（Tzaraat）的懲罰。
那麼，那些邪惡而愚昧的人就更不用說了！他們誇誇其談，說許多大而空的話，最終竟開始貶低、毀謗義人。如果連出於關心、沒有惡意的米利暗都必須為自己的言語負責，那麼那些出於驕傲、嫉妒或輕慢之心而毀謗別人的人，罪責就更加嚴重。即使出發點看似良善，也必須極其謹慎自己的言語，尤其是在談論神所使用的人時。
塔木德中有一句很著名的希伯來名言：Ein kategor na’aseh sanegor（אֵין קָטֵיגוֹר נַעֲשֶׂה סָנֵיגוֹר）；An accuser cannot become a defender；控告者不能成為辯護者，保護者和代求者2。
這句名言在塔木德中出現的上下文是在討論：為什麼大祭司在贖罪日進入至聖所時，不穿金衣，而改穿白色亞麻衣？因為大祭司衣服中的以弗得、胸牌、額上的金牌等都含有金子，因此統稱為：Bigdei Zahav（בגדי זהב）「金衣」。而大祭司在贖罪日進入至聖所只穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕3，拉比們回答：「控告者不能成為辯護者。」因為金子會讓人想起金牛犢之罪。既然金子成為以色列犯罪的象徵-控告者，那麼在贖罪日為以色列求赦免時，就不適合作為「代求者和辯護者」。
《塔木德》中另有一句話說：Kol ha-me’orer din al chaveiro hu ne’enash techilah，כל המעורר דין על חברו הוא נענש תחילה，
凡是對同伴或他人喚起審判的人，他自己首先受到審判（或懲罰）。
意思是，一個人若總是要求上天審判別人，往往自己先被放在天平上衡量。
《塔木德》Bava Kamma 93a
Lashon hara me’orer et middat ha-din（לשון הרע מעורר את מידת הדין）邪惡的舌頭會喚起嚴格的審判屬性（Midat HaDin）。也就是說，當人專注揭露他人的缺點、過犯和污點時，他是在靈界中增強 Midat HaDin（嚴格的審判屬性），而不是 Midat HaRachamim（憐憫的屬性）。
而一旦審判被開啟，天庭首先會查看：「那麼，提出審判的人自己是否完全無可指責呢」？並把整個以色列全會眾一起帶入嚴格的審查中，因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們4，而這會給撒旦留下控告的機會。
在Tanach-希伯來聖經的概念中，撒旦不是邪靈或是傳說中的魔鬼，撒旦也不是一個名字，而是一個「職稱」，牠專管控告，撒旦-Satan（שָׂטָן）的意思是敵對者，攔阻者，控告者。但在耶和華的權下，撒旦的對頭是耶和華神自己，牠的權限無法超越我們天上的大祭司Yeshua！
神因他去就發了怒；耶和華的使者站在路上敵擋（satan）他。
民數記22:22
耶和華的使者抵擋所有以色列的控告者和咒詛者，凡在審判時興起用舌頭攻擊以色列的，神必定他為有罪5。
天使又指給我看：大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但（satan）也站在約書亞的右邊，與他作對（satan）。
耶和華向撒但說：撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！
撒迦利亞書3:1-2
《先賢錄》（Pirkei Avot）教導：Hevei dan et kol ha-adam le-kaf zechut，הוי דן את כל האדם לכף זכות，要以有利的一面來判斷每一個人，常譯為：凡事往好的方面看待他人。因為終極的審判來自主自己，我相信除了撒旦之外，誰也不想提前拉開這個審判台。那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下來了，但很不幸的是摔在了我們的地上！但不要怕！主用大聲音對我們說，我們還是可以勝過牠！靠著羔羊的血和我們所見證的妥拉之道6！
什麼是更危險的跳崖？
從懸崖上一躍而下，毫無疑問是件危險的事，然而，還有另一種的「跳崖」更為危險，就是在不了解全部事實之前，便對別人的行為妄下結論，甚至貶低對方。我們聽到的評論-無論是來自大多數人還是來自少數人，這真的是「真相」嗎？！
有一位拉比專門分享家庭教育的妥拉，他在本週分享時說，我們的孩子們正在以慘痛的經歷學習這件事，但這是好的。
有兩個十幾歲的女孩子利亞和珍妮在小鎮上的復健中心做志願者，她們好開心可以幫助那些需要幫助的人，特別是有一天她們要一起乘坐公車，和那些復健中心的患者們一起在公園遊玩。
她們乘坐了一個擁擠的公車，但是仍找到了座位坐下來。這時候上來了三位長輩，利亞和珍妮說，路程不算近，我們站一下無所謂，讓她們坐下來吧。珍妮表示同意，但是仍有一位長輩沒有位子，利亞看見一名後排的女孩子，和她們年齡相仿，很像是和她們一起做志願者的人，但她看起來對自己和珍妮做的善行無動於衷，甚至那名長輩就站在她附近。
利亞心中開始翻騰，她不能理解這個女孩子為何可以穩坐泰山，無動於衷，於是和珍妮開始有意大聲談論，「我認為把座位提供給長輩和有需要的人是一個最基本的禮儀」。珍妮用更大的足以讓那女孩子也聽見的聲音說，「是呀，真不明白有人為何就是可以這樣的視而不見」。
那名被說的女孩子明顯已經開始不自在，但仍是拒絕站起來，還把頭轉向窗外。利亞和珍妮繼續大聲談論，這讓不少乘客開始留意去看那個女孩子，並顯出嫌棄的表情，也有幾個人開始竊竊私語，那名女孩子開始尷尬，臉色紅起來，用雜誌把自己隱藏起來。
車到站了，利亞想終於我們下車了，長輩可以有位子坐下，她在人群中試圖尋找那個堅決不讓位子的女孩子，卻看不到，只看見兩名成人志願者拿著一個折疊的輪椅走上車，走向那個堅決不讓位子的女孩子。利亞和珍妮感到震驚和羞愧。
我們可以從這件事學到：在評斷他人之前，應當先給人善意的推定（Benefit of the doubt），不要輕易對別人下負面的結論，就像我們不會輕率地從懸崖上跳下去一樣，「要以有利於人的角度來判斷每一個人。」
米利暗在她不知道全部有關摩西真相的情況下，以自己的標準對摩西作出了判斷，並以為這是公義而正確的，但這在耶和華的耳中卻是毀謗了祂的僕人摩西。
雖然從在曠野的11章開始的39年間，以色列人在曠野學習了慘痛的教訓，但他們都已經不在了，但今日的我們還在！此刻的我們又為自己學到了什麼功課呢？我們要如何繼續之後的旅程呢？主在這週妥拉開篇是訓誨我們如何點亮我們生命的金燈台！
我們第二次新的開始，要從被主的光點亮我們的黑暗開始！而不再是從發怨言開始！
當你使燈升起的時候！
當你點燈的時候-Beha‘alotcha，希伯來文直翻是「當你使之上升」，「當你升起某物的時候」。因為Haalot的希伯來文字根是Alah，使之向上的意思。但神為什麼不直接使用點燃-lehadlik（להדליק）？
奧秘就在於此！祭司的職責不是把燈點起來就完成了任務，而是要把燈火點到一個程度，使火焰能夠自己穩定向上燃燒，甚至要用手扶持著燈芯，讓他可以順利向上燃燒起來。所以神的吩咐不是點燈，而是如何點燈，如何使燈火向上升起，還要使七盞燈都要向燈台前面發光，就是向著金燈台中心位置的主燈台發光。
我們每個人的光發出來，是有方向和目的的，7個燈台不是7個方向，而是同一個方向。真正的妥拉教導不是替人燃燒，而是幫助和訓練對方的生命可以自己向上，向主燃燒！向主發光！
是聖殿需要光？還是世界需要聖殿的光？
當一個人建造房屋時，通常會把窗戶設計成外窄內寬，好讓外面的光線能更充分地照進室內。但當所羅門王建造耶路撒冷的聖殿時，卻把窗戶設計成內窄外寬，使聖殿的光不是從外面照進來，而是從裡面向外發出，照亮整個世界。(Midrash Rabbah)
（所羅門）又為殿做了嚴緊的窗櫺。
列王紀上6:4
所羅門為聖殿造的窗戶是有框架結構，是封閉和嚴緊的。
- 窗戶： challon（חַלּוֹן）
- 窗櫺：shaquph（שָׁקֻף）：有斜面和框架的結構
- 嚴緊：atam（אָטַם）：封閉的，嚴緊的
聖殿不需要世界的光照進來，而是神的光要從聖殿照向世界。聖殿裡的金燈台不是為神而點，神就是光，神不需要光，而是為世人而點。聖殿的窗戶不是為了把光帶進來，而是要把神的妥拉之光照射出去。這才是真以色列人的命定！
我要使你作外邦人的光。
以賽亞書49:6
外邦人的光：אוֹר גּוֹיִם-Or Goyim：列國的光！
方舟上邊要留透光處。
創世記6:16
神的洪水降臨時，上湧下流，整個方舟處在在黑暗和混沌之中，沒有光，那麼方舟透的是甚麽光？還是說只有神的方舟裡面有光，被洪水洗禮的世界需要神方舟裡的光？方舟的希伯來文Tevah是「神的話」；透光處：Tsahar（צָהַר）：如光發出，明如正午！
只有我們為自己的生命積蓄並充滿神的妥拉之油，我們的金燈台才能被點亮，並且從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈，使燈常常點著7，使這個世界常常可以接收到我們裡面神的光。這是我們在妥拉盟約中重生之後的命定！
一塊金子捶出來的金燈台
他用精金做一個燈台；這燈台的座和幹，與杯、球、花，都是接連一塊錘出來的。
出埃及記37:17
一般來說，做任何一個物件，通常是先分別鑄造各個部件，然後再將它們焊接組合起來，但金燈台卻不是，他是由一整塊黃金錘打而成，從最初就是一個整體，在製作的各個階段都保持為一個整體，直到成為最終完成的器皿。而金牛犢卻是由各人耳上的金環拿下來，用雕刻的器具做成一個偶像。這從根本上截然不同。
世上的民族是由不同的群體聯合而成，每個群體都有各自的文化傳統，各自膜拜偶像的背景，都由各自的歷史形成，但仍可以因爲共同利益或共同居住地而結合在一起。當共同利益和目標消失，群體將解散，民族將衰敗。然而，神的以色列民卻不是如此。以色列人所有的靈魂本質上都源於同一根源，他們之所以成為不同的個體，只是因為被賦予了不同的肢體恩賜和不同的人生經歷。
我們又是哪一種呢？是世上的民族還是神的以色列民？我們是否可以跨越每個人不同的生長教育背景，跨越各自膜拜偶像的歷史，跨越所有的差異，看見我們的本源是同一位造物主！我們不是生在巴別塔下，我們是來自西奈山下，而來到西奈山之前，我們是否看見自己跟隨亞伯拉罕跨越了大河，在亞伯拉罕跨越大河之前，我們是否看見了亞當在神的至聖所與主同行，那就是你和我共同的本源！而我們的Yeshua始終伴隨在左右。
最後我們來到這週妥拉，乃至整卷妥拉中最與眾不同的一處，來探索那本未完成的書卷，來探索祂究竟要書寫什麼？
約櫃往前行的時候，摩西就說：耶和華啊，求祢興起！願祢的仇敵四散！願恨祢的人從祢面前逃跑！
約櫃停住的時候，祂就說：耶和華啊，求祢回到以色列的千萬人中！
民數記10:35-36
前行：binsoa（בִּנְסֹעַ）的字根是nasa （נָסַע）（不是舉起的nasa-נָשָׂא）：起行、拔營、出發。在神的帶領下，有清楚的方向和目標，而且是為了到達而出發。
耶和華啊，求祢興起：Kumah Adonai （קוּמָה יְהוָה）！Kumah的字根是Kum（קוּם）：除了起來、站起來、採取行動的意思之外，也是立約和堅定盟約的動詞字根。
耶和華啊，求祢興起！不是說神睡覺了或打盹了，要把祂叫起來，也不是我們在命令神起來，而是一種懇求和禱告：神啊，求祢興起！求祢紀念祢的約！
恨祢的人，摩西沒有說：「恨我們的人」，神沒有仇敵，但有樂意成為神仇敵的人，表現在攻擊神的約民以色列。只有我們和神進入同一陣線，我們才會看清誰才是我們真正的敵人。
約櫃停住：uvenucho（וּבְנֻחֹה）的字根：nuach（נוּחַ）：安歇、停留、安息。神的同在使我們得安息！
耶和華啊，求祢回到：回到：Shuvah（שׁוּבָה ），字根是Shuv（שׁוּב）：返回、歸回！回轉-Teshuvah的字根。
當神的仇敵四散，當神為我們爭戰得勝後，我們就要在祂的得勝中享受祂的安息。因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所，說：這是我永遠安息之所；我要住在這裡，因為是我所願意的8。當主為以色列打贏天上的爭戰和地上的爭戰以後，祂就要歸回以色列作王掌權！
祂的妥拉不僅要頒布列國列邦，更要歸回以色列！因為耶和華的妥拉出於錫安也必歸回錫安！祂天上的殿要打開，祂殿中的約櫃要出現！妥拉判語要響徹宇宙天際！
第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主彌賽亞的國；祂要作王，直到永永遠遠。
當時，神天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。
啟示錄11：15，19
而那時，也是散居在世界地極的妥拉約民歸回的時刻，是祂千千萬萬以色列民歸回的時刻！因為祂已歸回！妥拉已歸回！
如果說這兩句經文的背後是一本未完成的書，我相信是主Yeshua第二次歸回前，和祂最後一個世代的以色列民：以色列家迷失的羊和我們這群一起歸回的外邦人一起書寫，而且已經寫成了，因為祂已經得勝，祂還要勝了再勝！
末世的我們不再有40年，我們禁不起再一次的背叛流離，以色列遭遇這些事，都要作為我們的鑑戒，來警告我們這末世的人！我們要和我們的以色列一起預備好了，聆聽祂的號角聲，和祂一同興起！也必和祂一同享安息！
耶和華啊，求祢歸回！主Yeshua，祢必歸回！求祢使我們向祢回轉，我們便得回轉；求祢復新我們的日子，像古時一樣！9
